申明：这篇文章一如我过去写下的大量文章，只可看作是文学性的感悟，不是田野调查研究后的“科学结论”。虽然只是感悟，但我认为，与其伪装成“科学”来声称“你们一定要按照我说的去做，因为这是我的经验教训”，倒不如老老实实承认：这是我经历过的困境，为了突破糟糕的境遇，我做了如此种种尝试。
身体仍然是我想重点讨论的话题。每个人都有一具身体，这是基本事实。活着的人，都有一具能活动的身体，需要从外界获取能量以存活下去，且有像外界彰显自己的存在、努力证明自己的重要性的倾向。部分人可能由于某些原因，身体活动受限。而另外一些人，却是因为他自我约束，所以身体活动受限。我想讨论的就是最后这种情况。
这事说起来很奇怪：每个人都有一具身体，但很少有人有意识地（自觉地）训练这具身体，让它变得强壮而充满活力。由此可以想象，古代那些满腹经纶的书生，谈论起国家大事时，滔滔不绝，唾沫横飞，而他们的身体——我们可以想象一下，藏在宽大的衣饰之下的消瘦躯体。
在此，我想替这些古人们辩解几句：一方面，古代生活条件总体不高，人们普遍缺乏营养，所以身体消瘦且短寿；另一方面，读书人想太多，头脑中装了一些道理后，就认为某事一定是如何如何的，遇事容易激动。情绪起伏异常，经常茶饭不思，也睡不好觉，肯定也身体消瘦的原因之一。我们看古人的画像，都是脸颊深陷，身体消瘦的模样。唯独到了弥勒佛和年画娃娃这里，那些画像和塑像，才有满脸堆着笑，身体浑圆的形象。一方面，年幼的孩子无忧无虑，有母乳喂养，自然能迅速长成憨态可掬的宝宝；另一方面，佛家心广地宽，已经放下了尘世的一切烦恼，虽然吃的是素食，也能长出圆脸和大肚腩。与之相反，道士们大多是清瘦的体态，从脸上双颊无肉，道袍之下瘦弱的手臂都可以看出来。年老的道士形容枯槁，缺乏生气。
禁欲、减少食物的摄入，长时间静坐，以减少能量的摄入，来消瘦躯体，降低身体的活动水平，自然能克制身体的机能，让他变得衰弱，从而精神萎靡，这是完全可行的。另一方面，精神抑郁，也能反过来抑制能量的摄入和自我满足的倾向。比如，用某种道德观来约束自己，认为自我满足是一种极大的罪恶，是兽性。当我们的意识被理性引导，倾向于自我否定时，我们也自然会慢慢成为一个无欲无求的人。
在古人追求超凡脱俗、成佛成仙的记载中，我们能看到“饮朝露，吃仙丹”这样的描述。而炼丹自吃的修仙传统，大概是魏晋时期的“竹林七贤”最为有名。鲁迅先生对此深有研究。这些尝试，都建立在克制身体能量的摄入，期待服用“浓缩”而成的丹药，期待能让自己腾空飞仙。
这样的传统，到了当今社会，还有其市场。我印象最深的是上个世纪九十年代，还有人到我们村子里来宣传某种教义，声称只要信仰了他的学说，就可以不吃不喝，成佛成仙，所有的欠债，都不用还了。如果去翻阅关于当时的资讯资料，能找到很多类似的报道，无一例外都是各种教义的表演。
近些年来，修仙小说和电视剧，再次红火起来。这是刻在我们骨子里的修仙传统。我想，这背后肯定有其尚未被人所知的原因。回到魏晋时期，竹林七贤好好的日子不过，为什么要成天炼丹药吃呢？为什么到了现在，人们还相信信仰了某个教义，就可以不吃不喝，所有欠债都可以不还了呢？
前几年，“喝绿豆汤”可以防止癌症的消息，引发了一阵追逐的狂潮。在恐惧面前，人们放下了理性判断，根本就不想去稍微思考一下，这样的说法是否真的靠谱。对民众来说，如果真的有那么一种方法，能使你不再吃任何苦，从此飞黄腾达，做人上人，谁又不会动心呢？哪怕是谎言，也会出于盲从的本能去追随。
但我们也应看到，历史上有很多利用各种教义汇聚人心的故事，但无一例外，没有发生教义所承诺的事，反而只有历史的循环。从来都只是由贫穷走入富贵，然后由富贵进入骄奢淫逸，最后变成了自己曾经憎恶的那一类人。
当然，我们可以简单设想一下，在中世纪的欧洲，教会传达的教义，也是让大众要清心寡欲，克制自我的欲望。如果不用各种教条和惩罚手段，让民众规规矩矩，教会就不可能对民众有效控制。
在这一点上，我认为东西方有相似之处。但我们应该能轻易意识到其中的不同，尽管克制和压抑是东西方同样的选择，但在西方，人们倾向于使用武力来冲破原有的禁锢。思想上也是如此。比如我们熟知的文艺复兴，以及启蒙运动时期的三杰：伏尔泰、卢梭和孟德斯鸠。这些先贤们在思想上的突围，引领了一个世纪的自由运动。更多的人在这些思想的激发下，觉醒并行动了。
相比较而言，我们的文化轻视肉身的存在，甚至用禁食和禁言的方式，惩罚肉身，摧毁内心的欲念，搅乱头脑中的意志，仅仅剩下莫名其妙的恐慌、无助和失落。意志的衰退，表现在身体上，就是身体消瘦，眼窝凹陷，两眼无神。衰弱的身体和萎靡的意志，经常相辅相成，互相成就。
当一个人自惭形秽时，其意志通常处于退缩和隐忍状态，其身体是弯曲而谦恭的姿势。我们有很多办法让一个觉得自惭形秽，让他没有自己的主见，只能追随他人或被疏离。
我们通常用“你不行，你这么做/说不对，不是你那样的”，来压制一个人的意念，让他觉得羞愧，意识处于退缩状态。让人当众出丑，觉得自己很蠢，则不亚于身体的刑罚。最直接的方式，是通过惩罚一个人的身体，打板子或其它刑罚，来使一个人屈服，放弃他的想法，让他头脑空空，无所依托，心中唯有恐慌无助。
在修身一事上，我们一贯用严苛的标准来要求“君子”。最基本的要求，是君子讲话从来不错，君子“喜怒不形于色”。在我看来，这相当于将人套上了一个紧箍咒，那意思是在说，既然你自认为是君子，你就只能讲绝对正确的话，只要有个小错误，你就完了，会被人揪住这个错误，一顿洋洋洒洒的批评下来，你哪还有立足之地？虽然我们心底可能隐隐觉得这么做过于刻薄，可在君子这种人面前，我们是不会留余地的。这么一来，君子反而无趣，只是人格理想。
与之相反，恶人的故事，反倒动人心魄。恶人生机勃勃，不受各种条条框框的限制，想干什么就干什么，他们没有各种教义来标榜自己，反而自由洒脱。香港电影中类似的角色，至少影响了70年代和80年代生的这两代人。在90年代，或许是政策松绑，人心中的欲望终于可以释放，所以才有90年代的那些故事。港台文化的影响，应该也是其中的原因。
台湾的50、60、70年代，香港的60、70年代，韩国的60、70年代，都充斥着释放人性欲望的故事。关于这一论断，我们可以从香港台湾韩国的电影中去了解。生活在边缘的人群，他们的所作所为，让不少人认为那样的生活才值得。虽然这样的期待不值得推崇，但却是大众自我意识觉醒的标志。大众开始意识到，原来我们可以做这么多事，生活可以是别的样子。
近四十年来，我们在衣食住行各方面的追求，体现了我们想彰显个性，追求自由，渴望被人听到、看到的热切愿望。抖音等媒体的兴起，给人们的愿望，提供了平台。人性中渴望被人知道、被人仰慕的公共属性，也在这个时期里涌现了很多的案例。
在这些视频和照片中，人们妆容精致，服饰别有风味，用美颜相机给自己拍照，讲的话也句句是道理，可当作人生指南。在身体状态改善的同时，大众的精神面貌，也随之一变。身体状态和精神状态，都彰显出了个性。当然，无法避免大量的模仿和重复，以至于审美疲劳。
在这些虽然经过了精心设计和修饰的表演中，我们经常能看到各种偏激和愚蠢，而当事人并不知道。大部分观众也不知道，只是看得津津有味，渴望成为第二个如此受追捧和欢迎的人。但我敢肯定，有相当一部分观众看出了愚蠢和可笑之处，但这无法避免他们陷入另一种偏激和愚蠢，从而引发另一部分人的冷嘲热讽。
在我看来，让自己变得更好，不一定非得要摆出照片或视频来让其他人知道。我按照自己的设想锻炼身体，在日常生活中，人们在某一天忽然发现你整个人都变了：你变得强壮了，挺直了腰背，走路步子稳，说话条理清晰，有气质；遇到事，不慌不忙，从容处理，似乎永不气馁，积极乐观。如果能做到这一点，还有什么比这更有说服力的“我要改变世界”的具体事务呢？
所谓改变世界，先改变自己。改变自己，不是要让自己屈从于现实，而是先让自己的身体状态和精神世界从“反脆弱”的练习中，慢慢变得强壮，不会被生活的小事击垮，展现出作为人应有的精神风貌和气质。让这个世界因为有你，而显得生机勃勃，充满朝气。
虽然你可能个子不高，但你肌肉扎实，看上去就很强壮；虽然你可能收入不高，可你头脑中没有偏激的想法，心中没有戾气，待人讲话，和和气气，将小日子过得波澜不惊。
我想，如果我们觉得这样的价值观可取，我们可以试着朝这方面努力。
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