走了这么长的路，战胜了这么多的困难，唐僧师徒终于抵达了西天，取得了真经。然而，小说家并没有给读者一个完美的结局。在返回途中，由于忘了帮通天河的老鼋向佛祖询问年寿，师徒四人，连着白马，被老鼋扔进了河里，取得的真经也都被打湿。在石头上晒经的时候，《佛本行经》被粘住了几卷，导致现在流行的《佛本行经》，都不是全本。
唐僧感到非常懊悔，觉得是自己怠慢了真经，才犯下这样的过失。悟空却笑着宽慰他：“盖天地不全，这经原是全全的，今沾破了，乃是应不全之奥妙也，岂人力所能与耶！”也就是说，经被沾破是“天地不全”这一规律发生作用的结果，并非我们的责任。悟空是在安慰唐僧吗？当然不是。请注意，在西行途中，悟空一直担任唐僧的宗教导师，向他讲解各种禅宗的奥义。这里是悟空最后一次向唐僧传道。这里说的道理，当然不是说说而已。
那么，“天地不全”，到底是什么意思？不全之中，有什么奥妙？我们回到《西游记》的开头。第一回，小说家采用了宋代哲学家邵雍的理论，将天地从生成到毁灭的一个大循环称为一元。一元又可以分成十二会，以地支来进行命名，也就是：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。从“子会”开始，到“亥会”终结。有趣的是，当小说家在描写这个循环过程时，并没有从子会，也就是起点开始写，而是从上一个循环接近终点的地方，也就是“戌会”写起。小说家先描述了上一个循环天地的毁灭，然后才开始叙述新一轮的开辟和创生。
为什么要这么写？难道不能直接从开笔写起，按着顺序写到终结？答案是，不能。因为，这样一种写法，容易让人忽视循环这个大前提，而仅仅将注意力集中在这一轮的开辟之内。从上一轮天地的毁灭写起，循环便必须被正视了。不过，循环本身也不是重点——运动变化，生生不息，这才是古人认为的宇宙的终极规律。
这样，我们就可以理解“不全之奥妙”了。如果天地本身是完整的，那么就会形成一个僵化、稳定的结构，从而阻止运动的发生。正因为“天地不全”，所以天地的运行就获得了一个基本的动力：从不完全趋向于完整。如同《道德经》所说：“天之道，损有余而补不足。”无论有余还是不足，都不算完全，所以天道会在事物之间调节，从而趋向平衡。平衡只能趋近，不能达到，所以天地的运行永不停歇。
“不全之奥妙”，是古人从对自然的观察中得出的一种朴素的哲学。古人不但用它理解世界，也用它指导行动。如果我们接受“天地不全”这个前提，就不会在生活中过分地求全责备：最完美的工作，最完美的家庭，最完美的爱情，最完美的人生，通通是不存在的。即使“完美”的存在，也不是什么好事。因为，“完美”就意味着没有发展和改善的必要，就意味着否定了行动的可能。这么看来，“完美”本身，就是最大的不完美。
如果一切“完美”，悟空就不会去追求长生不老的秘密，唐僧也不会发愿去西天取经。如果一切“完美”，唐僧和悟空就会相敬如宾，不会有争吵和冲突，也不会有悟空的三次出走和被逐。如果一切“完美”，猪八戒就算还在天上当他的天蓬元帅，沙和尚也不会打碎玻璃盏。如果一切“完美”，取经路上就不会有那么多磨难，也根本不会产生《西游记》的故事。
“天地不全”，是生生不息的原动力，也是人不断努力、不断追求的前提。“天地不全”，补全天地的是谁？只能是作为万物之灵的人。《中庸》里面说，人要发挥自己天赋的可能性，也要帮助每一个事物发挥它们天赋的可能性。人的责任就是辅助天道的运行，只有这样，才可以和天地鼎足而三，并称为“三才”。由此可见，承认“天地不全”，并不会导向消极无为。
“天地不全”是祖先留给我们的重要的思想遗产：不但激励着我们行动，而且能够帮助我们在行动之时保持一颗超脱之心——不苛求，不奢望，不妄为。这种辨证的智慧，不知道能不能被焦虑的现代人所理解？
悟空对唐僧说，师父，天地不全，所以佛经也不可能完全，这是无法抗衡的规律；但是正因为佛经不全，所以才更需要你——通过你辛勤的翻译、深刻的阐发、永不懈怠的讲演，让真理被人们所理解。
于是，我们就拥有了伟大的佛教僧侣、翻译家、教育家——玄奘法师。
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