夬：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。
解经
夬象征决断：在公开庄重场合宣布小人罪恶给予制裁，用让人信服的号令让大家防备危险；在自己的属地张满告示，不利于立即出兵讨伐；有利于有所前往。
论经
前后有逻辑关系内在联系，但绝大多数人一跳而过。
“扬于王庭”和“孚号有厉”的关系：在庄重场合公开小人罪行，给予惩罚之后，要防止小人反弹报复，因此要有所戒备。
“告自邑”和“不利即戎”的关系：需要用理性手段解决矛盾，而非以暴制暴。上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵。“告自邑”就是伐交，而“即戎”便是伐兵。以暴制暴就像打仗，“兵者为凶器，圣人不得已而为之”，是杀敌一万自损八千的下策。
最后“利有攸往”：如果前面两种关系处理好了，路就铺好了，可以有所行动了。
《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也；健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也；“利有攸往”，刚长乃终也。
解经
《彖》说：“夬”，就是决断之意，是阳刚决断阴柔；通过刚健让别人心悦诚服，通过果决让事物和谐。“扬于王庭”，是说上六一个阴爻乘下面的五个刚爻；“孚号有厉”，是说常怀惊惧之心，夬道就能一直光大；“告自邑，不利即戎”，是说如果使用武力，道路就会来越不好走；“利有攸往”，是说阳刚长久，必定战胜阴柔。
论经
从卦形上看，夬卦是下乾上兑。乾卦代表刚健，兑卦代表和悦，意思是刚健果决就能带来和悦。反之如果优柔寡断必然带来不快。事物讲究一个“机”，机不可失失不再来，只有果决才能抓住不停运转的“机”。这里有五个阳爻一个阴爻，代表阳刚强盛阴柔弱小，正适合果断决定。但是这里的刚指的是果断做决定匡正流弊，而不是杀伐的刚。这个要分清楚。
《象》曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
解经
《象》说：水泽之气上升到天上，象征果决；君子要果断对下施与恩泽，如果自持德高位重便会遭人忌恨。
论经
水气上升到天上，就会变成雨降下来，这是自然现象。易经讲究观天道以立人道，从哲学上讲人事现象和自然现象同根同源。人爬到高位之后，就会高处不胜寒，遭人嫉恨。这个时候就要注意自损益下、布施周遭，像水一样，到了天上会降雨下来。这样形成一个良好的循环。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。
《象》曰：不胜而往，咎也。
解经
初九，脚前趾的部分强盛，前行不胜利就会反受其害。
《象》说：不能取胜却前往，是自取其咎。
论经
“壮于前趾”，比喻强盛刚开始的时候。君子慎始，谋定而后动。打仗还讲究个“庙算”，做生意还讲究个投资分析，就连强盗抢劫之前，也会先打打前哨。如果还不知道能不能取胜，就先开始，结果只能听天由命，如果失败则是咎由自取。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
解经
九二，时常谨慎警惕呼号，即使深夜有敌人前来，也不用担心忧虑。
《象》曰：“有孚勿恤”，是因为恪守了中道。
论经
“凡战者，先为不可胜……”、“不可胜在己”……这些是《孙子兵法》的名句，是说行军打仗，首要任务是保证不被敌人消灭。而这个又取决于自己本身。守中道，就是行为不偏不倚，严格按照规律来办事。比如时常防备，这样就算是敌人夜间偷袭，也不用担心。
结硬寨，打呆仗是曾国藩的原则。依靠牢牢的基本功，一步一步稳扎稳打，最终领导湘军消灭了盛极一时的太平天国起义。
九三，壮于頄，有凶；君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。
《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。
解经
九三，强生表现在脸部颧骨之上，有凶险；君子应该果断独行，遇到雨身体被沾湿，被人嫌弃，没有咎害。
《象》说：“君子夬夬”，是说终究能打败小人没有咎害。
论经
强盛都表现在脸上，是喜怒形于色的意思。要想依靠人成就大事，必须喜怒不形于色。强者多表现善，弱者多表现勇。形于色的话，虚实就容易被别人掌握，别人就很容易知道你的底细。兵法上讲究虚实相间，真真假假，想让对方放松警惕，就变示弱，想让对方害怕，就示强。如果做人经常大门敞开，里面有什么东西一览无遗，就没有大成就。
如何隐藏？
一是隐于无。常常面如一潭死水，看不出任何表情，自然猜不透虚实。这样行动的时候，自然让对方猝不及防。
而是隐于变。喜怒无常，自然真真假假，带有很大的迷惑性。行动的时候，让对方捉摸不定。
九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不当也；“闻言不信”，聪不明也。
解经
屁股上没有皮肤，导致行走艰难；如果牢牢牵着羊就不会有悔恨的事情发生，可惜听了建议不肯相信。
《象》说：“其行次且”，是因为九四居位不当；“闻言不信”，说名虽然听到了建议却不能审查明辨。
论经
九四阳爻居阴位，居位不当，本来应该是阳刚果决的，却变得阴柔犹豫。瞻前顾后，好像是屁股皮肤受伤一样，导致行动不便。加上九四下面有三个阳爻，也就是压制了三个阳爻，更让九四如坐针毡。这个时候单单依靠自己的力量，是很难摆脱困境的，必须依靠外部力量帮助。环顾四周，寻找贵人，最合适的就是九五了。就是爻辞里说的“牵羊”，依靠九五，可以“悔亡”，就是消除悔恨。可惜的是，九四虽然听见了，却没有听进去。大概是九四虽然陷入阴位，却本身是阳刚之身，自持刚强，听不进劝。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
《象》曰：“中行无咎”，中未光也。
解经
九五，像清除杂草一样果断的清除小人，按中道行事就没有咎害。
《象》说：“中行无咎”，是说中正之道还没有开始广大。
论经
九五本来是位置最好，阳刚中正，本应该是大有作为之时，但是这里仅仅“无咎”，为什么呢？因为九五最接近上六，是全卦中里阴爻最接近的。阴爻象征小人，阴柔之物，近墨者黑，离得太近，跟得太紧，难免会收起影响，所以才告诫九五“中行”，不要走错路。
人的心灵就象是一个庭院，里面会生长各种各样的植物。不长花，便长草，因此要时刻清楚心中杂草，留给鲜花生存空间。这也是曾国藩“不为圣贤，便为禽兽”之意。
不是东风压倒西风，就是西风压倒东风。
上六，无号，终有凶。
《象》曰：“无号之凶”，终不可长也。
解经
上六，无须号啕哭泣，凶险终将难逃。
《象》说：“无号之凶”，是说上六高高在上的局势，是不能长久的。
论经
风水轮流转，世界是一直变化的。可能朝为田舍郎，暮登天子堂；也可能今日坐上并，明日阶下囚。所以富贵的时候，当常坐贫穷时候想；得意的时候，当常坐失意的时候想。
上六小人得志，高居上位。这本来就让人心怀不满，甚至是万人唾骂、千夫所指，倒塌下台也是时间问题。烧香拜佛也没有用，号啕大哭也没有用。
连《乾》卦上九飞龙在天都盈不可久，何况是德不配位的《夬》卦上六？
该卦的上六这个阴爻，仅仅指的是外面的小人、困难、挑战、危险？
它还指的我们内在的心念。外面的敌人好对付，心中的敌人难提防。所以王阳明才说“破山中贼易，破心中贼难”。
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