陈雪锋心学笔记5：“心外无物、心外无事、心外无理”
陈学锋 王阳明心学研修院
wolf0819
一起致良知
“心外无物，心外无理”为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。
王守仁所说的“心”，指最高的本体，如说“心即道,道即天”；也指个人的道德意识,
王守仁的“心外无物”是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。
王守仁的“心外无理”是说，心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。王守仁的心外无物、心外无理的思想对后世产生了广泛的影响。
我们人类的思想意识，是非善恶的判断；是因为我们的良知，与经验世界的事物，相互作用之后才产生的，如果没有外在事物的存在，那么我们的思想意识也只能是一张白纸或者说只能是“空无”的存在。因为有了外在事物的存在，我们的思想意识才能和宇宙万物产生共鸣，我们的思想意识里才能容纳宇宙万物。
王阳明说：身的主宰就是心，心之触发就是意，意的本源就是知，意之所在就是物。譬如，意在侍亲上，那么侍亲就是一物；意在侍君上，那么侍君就是一物；意在仁民、爱物上，那么仁民、爱物就是一物；意在事、听、言、动上，那么事、听、言、动就是一物。因此我认为：无心外无理，无心外无物。
比如服侍父母，不是从父母那里求得孝的道理；事君，不是从君主那里求的忠的道理；交友、治理百姓，不是从朋友和百姓那里求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁各自在心中。心就是天理。没有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外强加一点一滴。用这颗最热的心，表现在服侍父母上就是孝，表现在辅佐君主上就是忠，表现在交友和治理百姓上就是信和仁。只要在自己的心中下功夫摒弃私欲、存天理就行了。——（传习录）
“寂”和“显”都是指事物纯粹客观性存在的一种状态。心外无物，物者事也，任何事情都在我心之内。
先生游览南镇，一位朋友指着山岩中的花树问：先生认为天下没有心外之物，比如这株花树，它在深山中自开自落，于我心又有何干？
先生说：你未观赏这树上的花时，此花与你的心同样寂静。你来欣赏这树上的花时，此花颜色就显现出来。由此可知，此花不在你的心外。——（传习录）
（《游南镇》：先生游南镇。一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”）
（先生启程去征讨思恩、田州，钱德洪和王汝中把先生送到严滩。汝中就佛教的实相和幻相的问题请教于先生。
先生说:“有心都是实相，无心都是幻相；无心都是实相，有心都是幻相。”
王汝中说：“有心均为实，无心均为幻，是从本体上来说功夫；无心均为实，有心均为幻，是从功夫上来说本体。”
汝中的见解先生表示赞同。当时，钱德洪还不甚明白，经过数年用功，他才相信本体功夫为一体。然而，这种观点是先生依据王汝中的问题偶然论及。若我们开导别人，不一定非要引用它。）
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