文/澄海
万物一体是哲学的本体论，但学说非常多，多元的哲学证明了这些本体论是片面的本体论，而非普遍可见可证的本体论，就像瞎子摸象，每人讲的象都不一样，因为他们看不到整体的象，只好依靠自己的触觉与认知来形塑象的样子。
真理是原本如此，不是被创造的，所以也是普遍如此的，随时随地可以亲见亲证，毫无例外。
为什么不能亲见亲证？因为我们没有统一和谐的心境，丧失了生命原有的灵敏度；因为我们习惯拥有二元对立的逻辑分析方法，不断的创造二元的对立；因为自出生以后，所接受的教育是单线的思考，采取片面的态度，压抑了大图像的整体统合的客观意识。
有是就有非，有美就有丑，不断的在二元对立中进行生命的活动，这种心灵永远没有办法获得统一和谐的心境；没有办法让生命本身来去自如。换句话，我们习惯比量，把比量当着唯一的真理，养成了自以为是的真理世界，同时也丧失了心灵原本和谐统一的现量。
谈到万物同体，如果无法涌现心灵的现量，把抓不了生命深层的宁静，是无法同体同在的，那份宁静才是我们与上帝最接近的唯一真实。
佛教活动超乎宗教的原因，在提出以逻辑思维为主题的比量，会陷落在文字义理的无穷辩驳中追逐理趣；因此，另外提出现量，现量只是生命的纯然活动，摆脱义理纠缠而直接活化本然的生命。般若经典的特质在呈现现量，虽然般若经典是文字，研读般若经典只管持诵，持诵的过程在排除比量的干扰，直接进入现量的境界，那是绝对意识的大图像，将生命的深层呈现出来。
呈现出了生命的深层觉受才能印证“万物一体”，《心经》讲的“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，有了正等正觉就印证了万物一体的心灵状态，自然流露出了大悲与大慈，万物一体，生命同根。
所谓生死苦乐的问题，其实是现象世界的相对意识所呈现的意识。现代脑神经科学对大脑的研究，能准确的指明部分分工功能，产生了语言区、空域区等意识，形成生活的概念。可以运用这些知识，采取正确的教育方法，以提高正面功能；也可以运用化学药物做适当的治疗，效果很好。最近又掀起身心灵三合一的谐振主张，提高免疫系统功能。原则上生命本身就有完整的创发能力，也有很好的疗伤能力，这一部分就是生命深层活动的泉源，与邵康节所说的“人是一个小太极，宇宙是一个大太极”，都是一太极，理念相同。
万物一体不仅是哲学本体论的提纲，也是人类最关切的生死苦乐问题的核心。唯物论容易陷入神灭论，将生死问题归属于在地球上的生物生灭，不值得重视。神创说的最初一元论，很容易形成宗教的盛宴。所谓的唯心论，仍然摆脱不了相对意识的身心分离说，带着相当大的主观见解。例如笛卡尔的“我思故我在”，思想的我是我，所以生死苦乐是主观意识的活动。
悉达多太子离家访道，也是为了生死苦乐问题，经过六年的参访与修证，最后在菩提树下证道。证了什么？大家说他证得因缘果报的宇宙规律，一切都是因缘的组合而演化的剧场，只有回归到生命内层的纯然世界，发现空的无限力量，唯有空无窒碍，所以因果炽然，万象森然，其实离不开万物一体的法尔如是，宇宙万象是：“是法住法位，世间相常住”。
这不是生命的觉醒吗？由个人生命的探讨而契入宇宙生命的结合，在万物一体中再生，从绝对意识中来观照相对意识的千奇百态。
悉达多太子的佛法是生命觉醒的法，是人人本具的生命之法，所以他被称为释迦牟尼，牟尼是大觉的意思，他以全生命、全理智、全感情投入生命的觉醒活动，哪有什么宗教的神秘性！
不但如此，希腊圣哲苏格拉底、柏拉图，东方的老子与孔子，以及以后的伟大思想家，哪一个人不在生命的觉醒上着力？
万物一体的证验只在于我们每一个人生命的深层中生生不息，只因为习惯运用相对意识的二元分立，掩盖了真实的自己。
悉达多太子告诉我们的，都是透过实证的心路历程呈现的，完全没有神秘色彩，他透过理智的探索，到了山穷水尽疑无路时，才找到了柳暗花明又一村。绝对是透明的，可以检验，可以重复实践的，毫无神秘的色彩。
阳明说：“盖良知，只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。”如果他将“天理自然明觉”扩大视野，也许就进入了生命的深层了，那是“真诚恻怛”，一个光亮的本体，阳明学与禅宗就很接近了。
但他又说：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就说尽了是非，只是非就尽了万事万变。”一下子又回到相对意识的二元世界。
他没有发现，当然也没有解决绝对与相对的意识如何共存共荣，为何相背相离等问题。在触及“万物一体”的时候，就显现了学说的不完整。
我们并非要批判阳明学，在批判中反而呈现阳明先生面对生死苦乐问题时，采取了积极的面对，并且全力以赴的探索，所以开绽出阳明学说的光亮。如果新儒学能够接棒努力，阳明学就有更大的空间可以发挥。
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