《心经》中讲到的色即是空，是在讲当下色法就是空呢？还是说将来有一天我们修证功德大到一定程度以后色对于我们来说就变成空了呢？
如果说色当下本来就是空的，我们为什么看不到呢？我们看面前的这个手机就是实实在在的，它有重量， 有质感，能打电话，能看网页，能拍照，我们很确定当时是用人民币把它换回来的，它要是被偷了或变成空了那我们是接受不了的。
如果说色本来不空，将来有一天我们通过不断地修行，功力达到一定的程度就可以把这个手机变成空的，那么令人困惑的问题是：我们为何要把好端端的手机变空呢？本来存在的东西却硬要把它变空，意义何在？价值何在？
想要弄明白这个问题，我们就要了解到佛教的宗旨和达到目的的手段是什么。简单说佛教的唯一目的是让所有的有情众生都能够离苦得乐，最终成佛。
一般有神论的宗教主张宇宙是由神创造的，人类的命运也是神来主宰，我们想要离苦得乐就必须向神祈祷，听他的话去做善事等等。神有能力改变我们的命运，甚至有能力让我们在天堂里永生，但我们最终也不可能成为神本身。
但是佛教则不同，佛教认为众生的命运最终由自己掌握，众生之所以痛苦是因为烦恼与业主宰着产生的生老病死等，逼迫众生接受种种痛苦而不能自主。如果断除掉产生这种烦恼与业的根本——无明，那么自然苦就息止了。
烦恼与业如同大苦树的枝叶，苦如同是枝叶上产生的果，如果仅仅断掉枝叶，虽然这个枝叶上的果不可能产生了，但是枝叶有八万四千个，就需要运用八万四千个方法去除掉它，而且你断了这个那个又会生出来，永远也断不完。不如直接将树根挖断，断其根本，慢慢所有的枝叶必将坏掉，永远也不可能再产生苦果了。
那么这个根是什么呢？就是对于万法的究竟本质不理解，甚至有相反的颠倒认知，这种的认知就是无明。因为从一开始的认知就颠倒了，导致我们的行为产生错误，本来众生都想离苦得乐，但是我们做的事情却是让我们离乐得苦的事。
佛陀是一个觉悟的人，他看到了诸法的事相，对于颠倒的认知导致最终苦果这种无限循环的模式，他找到了解决的办法，那就是让众生看清真相——诸法自性本空。如果把颠倒的认知变成正确的认知，后面的问题自然就解决了。
于是佛陀就化身释迦牟尼，示现十二相成道讲法，通过语言的教导说出这个宇宙的本质，他利益众生的方式并非是用发功的方式把众生的苦除掉，也不是用恒河水洗掉众生的罪业，更不是把自己的内力传输到众生身上而令众生马上成佛，他是用开示空性道理的方式令众生觉醒，因为自己的命运完全是自己一手造成的，谁也没办法代替你去上厕所不是吗？
所以说，色本来就是空，是我们以为它不空，这种执色为实有的认知就是颠倒，我们需要做的就是了解到色如何空的，这种空指的到底是什么意思。我们不必担心现在的手机将来通过我们的修行突然把它弄丢了，因为存在的东西佛也不会把它弄没，否则你和我早就被佛陀整没了。
我们需要解决的另一个问题是：为何明明手机存在，却说它是空的呢？
其实这个空指的是手机的自性为空而并非手机为空，何为自性？为何自性是空呢？芋头哥可以分享一下，如何用思辩的方式去看清你的手机到底是怎么存在的。
准备好了吗？小心你的手机，因为它就要“消失”了。
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