《中国人的智慧》
周易、老子、禅宗、魏晋
一本书讲清楚中国智慧的精华
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禅宗有一个非常有名的故事，叫“野狐禅”。这故事说，马祖道一的法嗣百丈怀海讲课的时候，总有一位老人随堂来听。有一天下课，学生们都走了，他不走。百丈怀海就问，你到底是什么人？老人说，我不是人。五百年前，我也是和尚。只因为一句话没答对，结果投胎变成了野狐狸。因此，恳请大和尚慈悲，告诉我应该怎样回答，以便我重新做人。这个麻烦大了。一句话不对，和尚就会变成狐狸，到底是什么话呀？原来，这个人五百年前做和尚的时候，有一个学生问他，有大修行的人，还会落入因果报应、六道轮回吗？这人想，我们佛家修行，不就是要脱离因果报应、六道轮回吗？有大修行的人，当然不会再落入。于是就老老实实回答，说“不落因果”。好嘛，他自己变成野狐狸了。听完老人的陈述，百丈怀海就说，那你再问我一次。老人就问，有大修行的人，还会落入因果报应、六道轮回吗？话音刚落，百丈怀海就应声答道：“不昧因果。”老人恍然大悟，然后躬身答谢说，我已经脱胎换骨了。（《五灯会元》卷三）这故事很能说明问题。表面上看，“不落因果”和“不昧因果”， 只有一字之差。结果呢，却有天壤之别。因为“不落因果”还是“执”，执着于因果，只有不被因果蒙蔽、束缚（不昧因果），才真正是悟。所以，后人便把并未开悟却妄称开悟的，称为“野狐禅”。〇李华摄影
可惜，觉悟这件事，是说起来容易，做起来难。它需要悟性， 需要慧根。否则，就是鸡同鸭讲。《五灯会元》卷三说，有一个人， 曾经向兴善惟宽请教。兴善惟宽，跟前面说过的百丈怀海一样，也是马祖道一的法嗣。兴善，是寺名；惟宽，是法号。那人说，我有“我”，所以看不见。那大和尚你，看得见吗？这个人就觉得自己明白了，便又问，那么，没有我也没有你，就看得见了吧？这话意味深长。是啊，“无汝无我，阿谁求见”？我也没了，你也没了，还需要成佛吗？谁成佛啊？事实上，在禅宗看来，成佛，正是为了每个人自己。所谓“普度众生”，无非是为了让每个人都脱离苦海。但，每个人都是一个个体，每个人都只有一个人生，每个人的人生也只属于他自己。因此，成佛，是每个人自己的事。你不开窍，佛也没有办法。由此可见，禅宗所谓“开悟”，其实是“找回自己”。这样的公案，也有很多，比如寿州良遂开悟的故事就是。寿州良遂，是麻谷宝彻的弟子。麻谷宝彻，跟前面说过的百丈怀海、南泉普愿、兴善惟宽、大珠慧海一样，也是马祖道一的法嗣。《五灯会元》卷四说，寿州良遂求学时，麻谷宝彻不见他，自己扛了把锄头去锄草。良遂跟到地里，麻谷看都不看他一眼，又掉头回方丈，还把门关起来。第二天，良遂又去见麻谷，麻谷又关门。良遂就敲，麻谷就问：是谁？良遂应声答道：良遂！也就在这一刻，良遂突然觉悟了。麻谷也知道他悟了，便对众人说：你们知道的，良遂都知道；你们不知道的，良遂也知道。这事玄妙。良遂知道什么呀？知道良遂是良遂。知道良遂是良遂，怎么就什么都知道了呢？因为他发现了自我，找回了自我。那又怎么样？就可以成佛了。为什么？因为在禅宗看来，佛就是自我。在《六祖坛经·付嘱品》里，惠能说：这就是麻谷不见良遂的原因。我又不是佛，你找我干什么？佛就在你心中，你自己怎么不去找？相反，当良遂知道良遂是良遂时，他就找到了真佛，获得了最高智慧。所谓“诸人知处，良遂总知；良遂知处，诸人不知”，无非是说，良遂知道的，是最该知道的。那些可知道可不知道的，无所谓。显然，成佛的关键在觉悟，觉悟的关键在自我。问题是，既然如此，兴善惟宽为什么又要说“汝有我故，所以不见”呢？因为禅宗的主张，是“找回自我”，不是“执着于我”。只要能“找回自我”，用什么方式，在什么时候，都无不可。比如北宋禅师昭觉克勤，就是因为一首艳诗开悟的。昭觉克勤，是前面说过的龙门清远的师兄弟，五祖法演的弟子。五祖，是山名，也就是五祖弘忍住过的双峰山；法演，是法号。《五灯会元》 卷十九说，有一天，一位官员前来请教，法演便对他说了两句艳诗，叫“频呼小玉元（原）无事，只要檀郎认得声”。小玉，是丫鬟的代称；檀郎，是情郎的代称。我在《魏晋的风度》中讲过，西晋有个美男子潘岳。他的小名，就叫“檀奴”。所以，后世的女子，便把自己钟情的男子，叫作“檀郎”，意思是“帅哥”。这诗的意思也很清楚：小姐频繁地呼叫丫鬟，其实啥事都没有。只不过是想让情郎帅哥哥，听见自己的声音罢了。法演念完艳诗，结果如何呢？那官员唯唯诺诺，其实一头雾水，昭觉克勤却悟了。为什么悟了？因为他突然明白，佛家的坐禅、修行也好，禅宗的机锋、棒喝也好，其实都不过“频呼小玉元无事”。目的，是通过觉悟而成佛。因此，要紧的，是“只要檀郎认得声”（开悟）。于是，昭觉克勤便写了一则“开悟偈”，最后两句居然是：也就是说，正如少年时代的风流韵事，只有我和她知道，也只需要我和她知道。悟与不悟，成不成佛，同样只有我和佛知道，也只需要我和佛知道。禅宗，岂非自我的佛法？但是，要“找回自我”，又必须“破除自我”。因为一个人最容易执着、最难破除的，就是“我”。因此，破我执，才能知真佛。这其实很难。比如，有一位法号叫玄机的尼姑，就自以为做到了，却其实没做到。玄机，有人说是六祖惠能的女弟子，也有人说是惠能法嗣永嘉玄觉的女弟子。所以，这个公案，就记载在《五灯会元》卷二。这公案说，有一次，尼姑玄机去见和尚雪峰。雪峰，有人说是雪峰义存。但雪峰义存是德山宣鉴的弟子，要算七世。玄机呢？少说也得算三世，辈分差得太远。因此也有人认为，这故事当中的雪峰，不是义存，是另一个雪峰。这个我们也不去管他。玄机回答说：玄机。雪峰就问，你这个“玄机”，一天织多少布？玄机的回答很雷人，说是“寸丝不挂”。显然，这是双关语。意思是说，我这个“织布机”，一根丝都没有。我这个人，也一丝不挂。因为我已经彻底“忘我”。“我”都没有了，挂什么？玄机在前面走，雪峰在后面送。走了几步以后，雪峰突然说，玄机师太，你的袈裟拖在地上了。看来，禅宗不仅是人间的佛法，简易的佛法，自我的佛法，也是智慧的佛法。智慧与知识不同。知识属于社会，智慧属于个人；知识可以授受，智慧只能启迪。唯其如此，禅宗才会有那么多层出不穷又千奇百怪的机锋与公案。显然，禅宗的否定，不是否定，是肯定。或者说，是否定之否定。事实上，他们否定的是执着，肯定的是自由；否定的是教条，肯定的是自我。因此，只要不执着，什么都可说，什么都可做，什么都能有。但智慧的获得，却只能靠每个人自己。于是，禅宗就从佛法变成了一种境界。这种境界，可以用宋代罗大经《鹤林玉露》所载，一位不知法号的尼姑所作《开悟偈》来象征：尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。
归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
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