作者:张海生
(接上篇)
1.3 现代生理学的答案
“不识庐山真面目,只缘此身在山中”。因此我们不仅仅需要解读古代,更应该看看现代。特别应该在生理学寻找答案。
由《生理学》教材[2]知,现代生理学采用还原法,研究了生物体的微观形体结构。包括,呼吸,消化和吸收,能量代谢,细胞,分子,递质,新陈代谢,适应性,机体内环境的稳定,内分泌,免疫功能......。对于以上这些现代医学发现的客观事实,无可质疑。
尽管生理学过分依赖于物理,化学实验手段解释生命体的方法有失偏颇、片面,但是在解剖,微观形体结构方面的研究,所发现的事实是可靠的。
我们所感兴趣是,这些生理器官及生命活动的共同特点是:任何器官及其功能活动的实现,离不开调节控制的作用,而大脑是调节控制的中枢。提示其证据的重要性和普遍性。下面通过具体对照比较,调节系统及其功能,是否符合气的特征。
1.3.8.典型例:反射弧由5部分组成,是有形态的。其“产生对于环境应答”的调节机制,在中医学术语就称为“气”。该无形的机制(规律,机理,作用...)决定着反射弧功能!可作为对典型中枢神经调节单元的气/形阴阳说语言解释。
综上所述。从表面看,差别在于中医是意象功能:无形的具有主导作用的气普遍存在于生命体。而生理学是形态:器官组织的甚至是微观的(细胞,分子)组成生命体,不可同日而语。(角度不同,不仅仅是哲学层次/技术性层次的区别)。因此产生了中医学理论侧重于功能概念建立医学理论体系;生理学侧重以器官组织,甚至是微观作为基础的医学理论体系。从本质看,生理学生命调节机制表达的内涵,符合中医气的功能和作用特征。有意义的是,不存在明显的互相矛盾。特别有意义的是:但凡“调节系统”的机制(理)都未见具体的形态,实体(详见1.3.1)。是通过反复观察,长期实验总结,继而经过推理得到的“机制,规律,功能”而已。
无独有偶,实际就“无形,具有重要功能”特征对比,中西医不谋而合。
中医学解决了“知其然”,生理学解决“所以然”。
1.3.9.结果: 其一,中医气的主要功能与现代生理学调节系统比较,特别是:“推动/调控”功能与“生理调节机制”作用,虽然不能说对号入座,至少可以涵盖(很象)。其次,两者关于“无形,具有功能,在生命活动中的最重要角色”的特征是一致的。可以认为:生理学是对于中医形态学方面的补充,是对于气概念的现代肯定。
由于现代生理学生命调节机制作用很象中医的气,其功能的主体包括脑及其神经内分泌等组织;生理学为中医学气的生理概念提供了形态物质根据。由此证明了气的意像涵盖了生理学调节系统作用的推断是合理的。
1.4 与反对意见的商榷
诚如上述,对于《中医基础理论》客观地整理归纳了气的六点特征,可得到《生理学》相应事实的一一验证。
但是,《中医基础理论》在“关于气的概念的研究”[8]章节中,却说:“对于气的概念统一规范问题进行了讨论,并且明确强调:气是物质概念,气是一个有质的基本物质”。
这不仅感觉有些笼统,绝对化,而且明显有悖于前述观点的内涵和实质,这是造成气概念混乱的主要因素之一(也是现代中医学,气的功能说/物质说的分歧观点),因此有必要讨论澄清。
1.4.1 需要强调,气与形对立,即无与有的对立矛盾,特别在古代阴阳学说范畴,必须是对立的属性才可以作为规范主体,这种严格性要求应该是常识 。比如,太阳/月亮,温/凉,聚/ 散,等等。无是有的对立语涵,气是形的对立语涵。在这个意义上讲“无形”属性的气,必然相对于“有形”属性的物。(即物质相对于非物质)才具有阴阳学讨论意义。否则,就是风马牛不相及,将出现逻辑错误。
1.4.2 《黄帝内经》说:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也” 。所谓“阴阳”就是现代语言的“意识/物质”的对立矛盾统一体,是哲学的重要范畴。世界就是精神/物质的运动转化的矛盾体,而生命体仅是其中的一个典型表现。我们可以理解:精神与物质的作用反作用、转化关系;意识是物质的表现等等。但是,精神不等于物质。我们可以理解:物质是气的基础,气是物质的表现,但是,气绝不等于物质!山的影子不是山!
1.4.3 气属性的相对性: 在阴阳学说中,谈及事物的属性必应有前提,不存在绝对的物质。缺乏必要的前提(比如,与形/血/神比较?),不但是论述错误也违背阴阳学说的原则!相对于形态而言,显然,气应该是对立的、属非物质性才有意义(论域属性的绝对性)。
其次,正如“聚则有形,散则形无”之说,相对性还表现在气/形矛盾关系,在运动中呈现阴阳互易的转换(气→ 形→ 气)。因此不能够一概而论。
即便确实存在气的物质性(动态)表现,仅仅是一种有条件的,暂态的。仍然不能够否认气的本质属性。事物的二重性,不否认其本质属性。实际上,应该是形/气变化的“有/无”形式。决不能混同与对立体的“物质”。此物非彼物也!阴阳的本质就是“易”,运动是万物的基本属性。
1.4.4 表1:气的象属性对照表(阴阳属性系统)
A | 气 | 无 | 气 | 阳 | 精神 | 散 | 功能 | 上 | 动 | 控制 | 用 | 主动 | 表(外) |
B | 形 | 有 | 精 | 阴 | 物质 | 聚 | 物体 | 下 | 静 | 被控 | 体 | 从动 | 里(内) |
上表罗列了阴阳名词,便于系统,整体观察检验。
相对性:当且仅当,A行与B行比较之时,所有概念才有意义;
绝对性:在论域范围,A,B行的属性是绝对的对立;
1.4.5 阴阳逻辑证明:气的属性及定位在A行,它的所有类(象)属性:比如“无,气,阳,精神,散,功能,控制。”均从不同角度共同证明:气非物质属性的类特征。同时B行恰恰以相反的象类属性作为反证。
显而易见,阴阳系统的逻辑链条,对于“气”概念划分了严格客观必然的定位,定格,其“非物质属性”毋容置疑。
1.4.6 同一性证明:因为,在“同一论述中,是A就不是B”。所以,如果气作为“物质(B)”,则必然不是“气(A)”。在阴阳学中,属不可反称律。可见“物质(B类)”与“气”属性格格不入,难寻在A类的归属。读者自行检验。不作过多评价。
问题在于,其一,当以现代语言解释古代语义时,应符合:阴阳语义为体,现代语言为用的原则。不可以脱离阴阳范畴,凭主观想象,轻率定义“气为物质属性”,导致系统性逻辑缺陷。正所谓“不辨阴阳,开口动手便错”。言人体之气,不能够笼统化,绝对化,应有比较环境(与形/血/神)。在环境论域,才有意义。言人体之气,只有前提条件明确,才谈绝对性。这才是中医学的思维方法。
其二,气概念属于古代哲学领域,而物质说,明显是生理学概念,领域范围没有对号;而气概念根本没有物质形态具体结构,是象语言功能而已,不可以生理学名词生搬硬套直接替代古代哲学概念。
从现代语言来看,辩证法范畴的“精神/物质”,原则上可对应于阴阳学的“气/形”概念范畴。不知道可成立否?
1.4.7 为什么有必要划分?因为,气概念是理解阴阳体系的参考基点。假设气作为物质概念,精谓何?形谓何?而躯体又谓何?气是物质,器官也是物质,何以阴阳!何以中医?气是物质,那么“五行”又是那五种物质?这种逻辑矛盾,必然不能正确解释气的内涵,也就肯定不符合“气/形”客观存在的事实(如:气为血帅,血为气母)。气强加于“物质”属性,并不是唯物主义!
正确的解释,才能够建立正确的推理,提供正确的思考方向,才有可能辨别“精化气”/“气生精”/“精化神”等等不同的矛盾运动状态,不同层次,不同角度的气的属性及其关系相对性差别。如此才有可能正确解释中医概念的基本语意,产生必然的说服力,在现代科学中寻找答案。否则在身体里面寻找气是什么物质,如同夏虫不见冬雪!那将是中医之悲哀,中医将永无出头之日。
1.4.8 另外的错误观点,比如认为“人体之阴气具有凉润,宁静,抑制等作用和趋向的极细微物质和能量”[11]。按照生理学观点,人体的温度是由自主性体温调节机制完成的。在体温意义上讲,骨骼肌,内脏,褐色脂肪产生发热(相当于阳气执行器),而汗腺,皮肤血管产生散热(阴气执行器),它们具有抗拮(散热/发热)性质的共同调节作用,并且受控于下丘脑调节中枢神经,实现体温的平衡稳定。虽然阴气的内涵不仅于此。
其中阴气作为“凉润作用和趋向”,显然是一种意象的调节作用的描述,这与现代生理学的观点不谋而合。但是,解释为某种“物质和能量”的作用,就显得过犹不及,似是而非,即不符合中医学的语义,也难以寻找对应的物质基础,更加得不到生理学的证明。
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