不管你愿意不愿意，你都要去摘榴莲；
不管你愿意不愿意，你都要去摘山竹果；
你知道为什么吗？
那是因为你追求欲乐啊！
因为你信赖错误的东西，并对之依恋执着啊！——宣隆大师
39. 生死轮回的流转与它的止息
(1) 由于无明，你会对事物生起欲望；由于欲望，你会对之着迷、日思夜想与执着；由于着迷，你会努力去得到它；由于你为得到它而努力，你终于会得到它的；就在你得到它时，你便要准备受苦了。
（注：无明（Moha），是指对真相或真理的无知、糊涂或愚痴。）
(2) 苦受确是致道的法则，乐受会令你飘浮于生死之流。
无明是糊涂或愚痴，欲望是渴爱，着迷或禁不住日思夜想是依恋、执着（Upādāna）。当一个人无明时，他会对事物生起渴爱，跟着就会为之着迷。例如：他会想下世转生为人、或天神（Devā）、或梵天（Brahmā）、或更有地位、财富的人等。
当他渴望成为一位伟大、杰出的人时，他会努力去争取成为他所想望的东西；由于努力，他最终都会实现的。他得到什么？他得到转生；由于有转生，便有老、病、死等无法避免的一连串后果了。因此，转生一定会有苦恼伴随的，你必须准备去面对所有这些苦恼。
你或许会说：「我已经受够这些苦了，我不想再受这些苦了。」假若是真的话，那就要虔诚地归信佛、法、僧三宝，坚持勤奋地修习内观禅，以及圆满你的戒、定、慧三学。
当你开始从事内观禅的修习时，由于定力的提升，你会体验到身内生起的诸种痛苦感受，你要继续密切地留意觉察着那痛苦的感觉，那确实是很难忍受的，然而，请记住：
轻易（安逸舒适）的方式是无法洞悉到真谛的。因此，你若采用轻易（安逸舒适）的修行方式，那只会延长你在生死轮回的有情生命而已，你是无法了解真谛的。
痛苦的感觉会在你的修习中出现，那是苦的真谛。当你留意观察着那痛苦的事实时，你必须克服那痛苦的感觉。假若你放弃与之格斗，屈服于轻易（安逸舒适）的方式，（例如：移动肢体来减轻痛楚），那痛苦就会消失，但那不是让真谛显示出来的适当方式，因为你没有如实地观察到（苦的）真谛；当你没有如实地观察到（苦的）真谛时，你唯有再次转生，重复新一轮的痛苦了。
你若能善巧地处理到痛苦的感觉，聚集内在的五力（Balas），真谛就会显示。到时，你将会明确地感知到：
◇ 精神与肉体（名色），即五蕴（Khandhās）的生命存在、诸行（Sa?khāras）、所有你从未知晓的真实法。
◇ 在生死轮回中一直存在的错误知见，开始随着你的了知程度而慢慢消散，你也得到相应程度的快乐与安宁。
◇ 为什么昔日的圣者们那么怖畏生死轮回苦、那么尽力为他们的解脱而奋斗、怎么样切断诸有之欲、怎么样依正道奋斗，以「如实知」的智慧去体证真谛。
解脱的圣者不渴望转生，因而不会去作（任何令他们会转生之）业，那么就不会有转生的果报了。他们于死后不再转生，从而得到圆满之乐。你们应以他们为榜样，如果你们看到生死轮回苦的事实，你们便不会费心累积（诸种转生之）业了，若没有新的业，那就不会转生，从而就可得到圆满之乐了。
(1) 想法的欺瞒令你产生虚妄的见解，清理好错误的想法吧！
(2) 除非想法被矫正，否则你只会继续被欺瞒。
让我解释一下：当眼睛看到某对象时，它识知（cognizes）那对象是什么，你若看到那对象是美好的，那是「想蕴」捏造出来的结果；如果这个美好的想法没有被如实知的智慧所矫正，你会觉得它真的是美好的，只有如实知的智慧（Pa??ā）才能决定：那美好的信念只不过是内心捏造出来的一个想法而已。当你以为它是美好的时候，你会觉得它是值得要的、可取的（desirable）；当你如实地知道它并非美好时，就不会想要它了，那就是矫正错觉或错误想法的方式。
一个譬喻
就像一个养鸭的男人，他让母鸡去孵鸭蛋，当小鸭被孵化出来后，由于母鸡以为是自己的蛋，于是便把小鸭当作是小鸡来喂养和保护。当小鸭长大后想亲近水域时，母鸡由于不知道孩子的真相，在水域旁边忧虑地大叫：「喂！回来啊！亲爱的孩子！危险啊！不要下水啊！」
饲养鸭子的男人就像想蕴；母鸡就像贪爱，因为在那男人的影响下，她被欺瞒了，以为小鸭子是她自己的小鸡，于是她要费心和耐心地把小鸭子养大。小鸭子就像是终极实相。由于鸭子的本性是会亲近水域的，它们自然不会听从抚养它们的母鸡，被欺瞒的母鸡唯有继续在水边可怜地叫喊。她之所以受苦，全因为她未能矫正由养鸭子的男人所产生的错误想法。
因此，为自己矫正错误的想法是重要的。无论你在看、听、嗅、尝、或接触时，要在身根门保持警觉地留意觉察，因为身根门较为明显易知。这么做，你便可如实地体验到实相，不再受错误的想法所欺瞒或迷惑了。
现实是真理，是究竟的真理。事实上，所有事物、现象皆在不断的生灭变化。「没有两件事是相同的，前面的事与后面的事是完全不同的，这种转变过程就是事实、真理。」它是自然法则，不会屈服于任何人的意志。当这自然法则，即和合而成的东西之不稳定性为修行者（yogī）所认知时，由想法产生迷惑之事就会同时真相大白了。
只有矫正想法的错误，真理才能被显露出来。
请谨记：盲目的世人不顾现实，只在根本不存在的事物上劳劳碌碌。
9. 成为具戒比丘后返回家乡宣隆村的第一次说法
迦韦师（宣隆大师）成为具戒比丘后，继续停留在美铁拿镇（Meik-hti-lar）的耶拉寺（Yay-lai Monastery）内。在1921-1922年间，他回到自己的故乡，敏建镇的宣隆村作了一次短期探访。村内的乡亲父老都很想知道他成为比丘后的表现，因此，除了一般性的请他念诵「守护经文（Parittas）」与「羯磨文（Kammavācā）」外，还请他说法。他都答应了，心想：「念诵守护经文与羯磨文是与其他比丘一起做的，应该没有问题，而说法则要独个儿做，我还未准备好啊！」正想着说法的问题时，他看见一群少女正在排列着插满吉祥花的水瓶，各人给自己的水瓶划上记号，放在指定的地方等候祝福。迦韦师突然灵机一触，心想：「我将环绕这些水瓶来说法。」下面就是他的说法内容：
人人皆有善（业）与恶（业）这两种东西，当善（业）成熟时，他们即会满面笑容，并且心想事成；当恶（业）的果报出现时，他们即会皱起眉头与烦躁不安。例如，看看那里的湖泊，如果它的筑堤破裂，周围的人会好过吗？不会的。因此，人们要修补筑堤的裂缝。如果湖泊的水很浅，人们就要把湖床挖掘深一些，好让它储多些水，那么，湖泊就十分安全实用了。
同样道理，当人们发觉自己的运气差时，那就好像湖泊的裂缝需要修补一样。因此，如果你运气不佳，就要做些善事或功德，这样就可令自己趋吉避凶了。但是，怎么做呢？有很多方法的：你可以去听人念诵一些「守护经文（Parittas）」，亦可以去听人讲经说法，也可以去做供养九佛的仪式，你可以在河岸有沙的伸展地方建造小佛龛，也可以去救护受人崇敬的菩提树，例如：找物件去支撑菩提树的下垂树枝，或去造桥与修补路面的裂缝以方便行人，亦可准备食物去供养僧团。
所作的这些功德将会启动过去的潜伏善业而产生效果，那么做就像修补一个漏水的池塘一样。如果怀着对佛法僧三宝强烈的信念来进行这些善业，你可期望能平息96种疾病，并会运气好转过来的。
你们常念：
我皈依佛，
我皈依法，
我皈依僧。
虽然如此，也许有时你们会忘记三宝是真正的皈依，只顾关注自己的妻儿，好像他们才是你们自己的真正皈依。那是会经常发生的，我出家前的情况就是如此。当你以妻儿为重时，自然就会忘记三宝了。
我想提醒大家，不要让这种情况出现。错以妻儿为重曾是我的亲身体验。我想告诉大家，我如何以妻儿为重，把他们视为自己皈依的愚昧：我想女儿有好的衣着和珠宝饰物，于是便千方百计地去赚钱给女儿买珠宝靓衫，我算是很成功，每当我带着衣着光鲜的家人旅游、参礼塔寺、参加市集或节庆等，看见女儿的耀目外貌，我便感到非常的快乐与骄傲。
为了让自己和家人保持在骄人状态，我必须勤苦地工作、在满布危机、毒蛇毒虫出动的深夜中工作；我要在他人的田地上耕作与收割；就因为我沉迷五欲之乐，像自己的避难所（皈依）那样崇拜我的家庭，因此我不得不做所有那些苦劳。
〔接着，他发觉村长与他的女儿也在听法的人群之中，于是，他继续说下去。〕此外，我要在村的四周以有刺的树枝来设置栅栏，要在守卫点站岗，也要在村长打锣召集时出席；所有这些任务都是我所不愿意做的。为什么？全因为我是五欲乐的奴隶，以及信赖妻儿而非三宝。好啦！我追求的所有这些错误的避难所（皈依），你们所有人都应该吸取到教训了。
为什么会有这类错误的「避难所」呢？因为无明。
无明令你想要或渴爱某些事物；
当你渴爱某些事物时，你就会迷恋它们；
接着，你会努力去取得它们；
经过一番努力后，你自会得到它们的。
无明是 Avijjā，
渴爱是 Tanhā，
迷恋或执取是 Upādāna，
努力、有企图的造作或行是 Sa?khāra，
你得到的或有是 Bhava。
当无明与渴爱互相结合时，其结果就是转生，一转生便会带来生死轮回苦。由此可见，这种轮回苦是由人自己制造出来的。以上所述都不是别人的东西，全是我的亲身体验。我们之所以要受种种苦恼，皆因我们一直受着自己的想法所欺瞒。
无论你看见什么，你的视觉都会受错误的想法所笼罩，这种错误的想法要被消除，才能看见事物的真相。
佛陀教导无常，但世人相信是常的，因为他们被错误的想法所欺骗；佛陀教导苦，但世人相信是乐，因为他们被错误的想法所欺骗；佛陀教导非我，但世人相信是我，因为他们被错误的想法所欺骗；佛陀教导不净与丑陋，但世人相信是洁净与美丽，因为他们被错误的想法所欺骗；就这样，错误的想法欺骗世人，令世人受着无尽的苦恼。
这种欺骗必须以佛陀所教的四念住来消除不可。这四念住就是：
（一）身念住，它可消除洁净与美丽的错误想法；
（二）受念住，它可消除快乐的错误想法；
（三）心念住，它可消除常的错误想法；
（四）法念住，它可消除我的错误想法。
当有东西接触你的身体根门（感觉器官）时，你会觉察到那个触，如果你专注着那个触，所有上述的四个念住都会出现。怎么会如此的呢？是这样的：
- 专注着纯粹的触是身念住，触是Phasa，它会令感受（Vedanā）生起。
- 当你专注着那个感受时即是受念住。
- 专注着那纯粹的觉察是心念住。
- 在五盖（Nīvara?as）已被消除的情况下专注心的性质即是法念住。
你只须不断地修习这四个念住，即可渐渐清除你的疑虑与错误想法。到时你会明白：
- 无常确实是无常，
- 苦确实是苦，
- 非我确实是非我，
- 不净确实是不净。
当你能如实地了解事物时，你就不再是一个内心充满虚荣思想、整天忙着令自己看来比现实好一点的有虚荣感的人；这种虚荣感与错误的自负感觉，实际上都是出于无明。
当你千方百计地赚取别人口袋里的钱时，你会觉得自己十分聪明伶俐，这种自负与虚荣的错误感觉只会将我们送往苦界（Apāya，指四恶道）之中。请谨记！错误的骄傲感觉是由于无明，错误的自负感觉只会导致我们堕落苦界之中。
当我明白到信赖家庭与妻儿只会堕落苦界时，我即改变初衷，转为信赖（皈依）三宝：
我皈依佛，
我皈依法，
我皈依僧。
由于信赖（皈依）佛法僧，我现在不用作劳苦的工作了，我不用耕作、不用收割、不用出席村长的打锣召唤，就让村长那里的铜锣响个不停吧！那不是为我而响的，就算那个铜锣被打至破烂，我也不关心了。我现在已成为比丘，有佛法庇护，噢！真清凉啊！我真的感到快乐！我没有储藏谷物，不用担心会受火灾破坏；我没有家庭关系，不用担心有家人前来责骂、骚扰、哭诉、反对、皱眉或生气；我真的感到安宁、快乐与幸福，所谓「涅槃是一切苦恼的止息。」对！回想过去，我的人生确实有巨大的改变。
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