中国经典民乐箫曲欣赏
心、性、意之三者俗谚称之「心」，上面的心指的是「心念」，就是本性的一种作用。性乃是万物之性，或天然的「本性」，惟有大澈大悟的人才能够照见本性。下面的意指的是「意识」，也就是心的驰骋与奔赴。
拿比喻表示这三种区别：本性好比是主人，心念是经理人，意识是受经理命令的伙计。此三种关系虽在人身里面发生种种的作用，但归根究底仍然要看作主人的那个本性，当万念俱空一事也不想时，即能显露本性。
假如善恶是非，取舍憎爱的各种念头不能熄灭，而想要澈见本性，宛如镜中看花、水里捞月，决不可能的事。当意识净化，不被妄想与烦恼污染，心念自然就澄清了。如果意识未能澄清，却欲寻求心念的清明，恰如镜面上沾有尘垢，就显不出镜子的光明。
因此，悟道见性，先须明了心念，明了心念先须清净意识，正如佛经所云：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，乃是诸佛教。」
人的本来心性，犹如万里无云的晴天，充满了生命的光明，具有无限的智慧与慈悲。由于追求私欲的心念意识，使心变成乌密布的阴天，把生命的光明遮盖彰显不出来。所指「自净其意」，就是除去妄想执着，净化意识，不生贪恋、忿愤、愚痴?、疑忌、憍慢的念头。一个人戒绝尘世间的一切恶行恶得，洁净自我的心灵，可以改变人的品德气质，使无明的自私偏执习性，修正为有理性与仁慈的善良言行。
有一位虔诚的信徒，每天都从自家花园采撷鲜花，送到寺院里来供佛。有一天，当他把花送到佛殿时，巧遇无德禅师，禅师非常欢喜地说：
「依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相好的容貌。」信徒也欢愉的回答：
「采花供佛是自愿的，每次到佛殿来，心灵好像洗涤过一般，感觉清凉又清净，不过一回到家中，心就烦乱了，应该如何才能在烦嚣的尘市中，保持一颗清净和纯洁的心识？。」
无德禅师反问：「插在瓶子里的花草树木，如何始能保持它的新鲜呢？」
信徒回答：「花草要保持新鲜，每天要替它换水，同时把腐烂的根部剪去一截，因为花梗泡在水里容易腐烂，腐烂之后，水份不易吸收，就很快凋谢。」
无德禅师说：
「一点不错，保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。生活环境就像花瓶里的水，我们就是花。惟有不停地净化我们身心，如何替花换水，变化我们的气质，不断的忏悔、检讨反省，修正自己的缺点陋习，把不正当的心识念头，从心中革除，才能学习成长提升自己的灵性。」
信徒满心欢喜作礼感谢而说「感谢禅师的开示，但愿以后有机会能过一段寺院中禅者的清静生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。」
禅师说：「你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提。无处不是宁静，又何必等机会再来寺院呢？所谓『热闹场中作道场』，只要自己能息下妄缘，抛开杂念妄想，那里不宁静？如果你的心里有罣碍，就算住在深山古寺，一样无法清静修行。」
《菜根谭》说：「心虚性现，不怠心而求见性，如拨波觅月。竟净则心清，不了意而求明心，如索镜增尘。」
意指胸中不存物欲及成见者，人的本性必会闪现。如不达于心安理得之境，而意欲寻求本性，犹如波涛中寻找水中明月。如果意识清净，心性亦随之纯静。如果意识不明，却要心性清明，就如于于同一个镜面上遍洒尘埃，而求光亮于镜中般，究属不可能。
「心虚」是指不存主观成见，没有执着妄念。只要虚心坦怀，个人与生俱来的纯净人性便会显现。《中庸》云：「天命，谓之性，率性之谓道。」就是说，性，是每个人与生俱来的心理作用，顺从它，即是道，便得以生存，也是为人应遵守的生活方式。
在《心地观经》有一段详述「心识」作用：
「心识作用，像流水一般，是剎那剎那不停的，瞬息间，前念生后念灭，永无片刻的停滞。心识像一镇大风，在一剎那间，会改变它的方向；又如灯的光焰，只要有足够的条件，便冒出火来。又如闪电的光，没有须臾的停顿；又如猿猴，游于『五欲』──色声香味触的树林中；又如画家，能画各色的图画；又如僮仆，受到主人各种苦痛的指使；又如盗贼，偷窃各种劣行；又如一群猪，喜欢在脏水中打滚；又如蜜蜂，猬即于美味之处。可见，心识是可以演出五花八门的剧情，虽看不见它的形状，听不到它的声音，却给人太多的苦乐感受。然而，人的本来心性，是没有动态，无所为也无所不在，没有空间大小的形式，也没有苦乐的感受，没有等级的差别，它是永恒不变的常态。」
由此可见，意识和念头的作用，皆为心理动态，惟有心虚，无杂念妄想，心识始能净化。所谓意净则心清，去除了污染本性的贪婪、憎恨、愚痴等负面感情，与生俱来的纯净人性，始会显现出来。
所以，「虚心坦怀」在没有一点执着杂念的时候，便能见着本性。若是心识的杂念妄想不停息，宛如水中捞月，绝不可能澈见本性，只要心念不被欲望所蒙蔽，不为妄想烦恼所侵扰，内心自然充满光明，如镜而洞见本来心性。
一首诗偈云：寻求佛性（纯净的本来心性），莫需远求，只在自己的内邊去追觅：
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；
人人有座灵山塔，好在灵山塔下修。
任何人皆有万能万德的宝藏，只要心内追寻潜修，都有可能开发无限的智慧与潜在能力，提升自己的高尚品德与气质。
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