什么是精气神?精气神对人有什么作用?追寻“精气神”的渊源,你会发现“太深奥”。但自古以来有一个共同认识的主线——古代各教派的仙家术士们认为:人有三宝精气神:气生精,精生神,神生明。养生治身之道在于:炼精化气,炼气化神,炼神还虚。所以要保精、补精、固精。如有不节,侵克年龄,蚕食精魄;故色之害人,甚于虎狼。只要留得精住,则真精存矣,真形固矣,此长生成仙之道也。总之,诸子百家都将剑锋直指“万恶淫为首”。
打开天窗说亮话:男女欢愉之爱,乃是天经地义之事。根据生命科学的研究:男人的精子同唾液、胃液等人体自然分泌的各种体液一样。没有什么精或者气的。精子在睾丸中,而不在腰上。所以精虚并不是肾虚,精虚也并不会导致腰痛——错觉而已。腰痛只能是劳累过度或得肾结石什么引起的。很简单,多射几次精,无非多吐几次痰而已!
那么,为什么色欲的过程会导致“精神和体力”虚弱呢?
远古人类在突然看到一个猛兽时,第一反应是“不动”,这样野兽就不容易发现自己,之后才决定是逃跑还是静默不动。表现在今天就是:你在过马路时,突然一辆汽车在人行道上向你冲过来,你的第一反应不是快速跑掉,而是“一愣”,之后才决定是站立不动还是快速跑过。无论野兽还是汽车,当动物遇到危险时,机体会在极短的时间内需要大量的能量来应付马上到来的体能的消耗(逃跑或搏斗)。一句话,人体有一种在极短的时间内释放大量能量的“从神经到激素,再到肌肉的——机体防御反应机制”,即应激反应。
再想象一下,一个人被突然猛冲过来的汽车或是突然窜出野狗吓到时,瞬间就会“心跳急速加速、毛发耸立(鸡皮疙瘩)、全身冷汗、肌肉紧绷”等等一系列心身反应。而每次过后人们都会“胆战心惊”一阵子。总之,这就是瞬间的能量消耗导致“失魂落魄”的结果。假如,你每天都经历一次这样的反应,恐怕命不久矣!以上是一个负面的“机体能量紧急消耗”所导致的结果。还有正面的——也就是还有什么事情需要机体在瞬间释放大量的体能呢?
根据生理科学家研究显示:一个人的一次手淫,所消耗的体能是尽全力进行一次百米冲刺所消耗的体能。而完成一次做爱的过程,会消耗十几倍的“百米冲刺”(注意:“百米冲刺”和“跑完百米”不是一个概念)。一个人在一段时间里,把所有的精神和力量全部运用到了一个目的上(繁衍后代),身体中的每一个细胞都在为着这一简单的目的而用尽能量,能不损害体力和心力吗。而要想真实地感受一下是种什么样的能量消耗,你现在就可以到外面疯狂地跑上10~30分钟,就会感受到尽耗体能后的疲劳感了。而做了一次合欢之爱,却为什么感受不到跑完10~30分钟后的疲劳感呢?
原因是这样的:进化上,一个原始人被野兽追得疯狂逃跑时,就算是身体被树枝划出伤口,那么只有在到达安全地点后,才会感受到疼痛和发现伤口。这就是生物进化出来的逃命机制——在逃避危险时,大脑神经会直接控制脊髓上的“疼痛闸门”和分泌人体吗啡等激素,抑制所有不必要的“打扰”,以保证能够全力以赴奔跑而求得生存。
同样道理,生物需要性,因为需要繁衍后代。如果性的过程是痛苦的,那么生物早就绝种。所以性的过程是生物最兴奋、最快乐、最愉悦的过程。所以人们才会“不惜一切代价”地去争取这一过程。因为“性”是生物的本质目的,为了保证这一过程顺利完成,机体需要“全力以赴”。因此,整个“做爱”的过程就是能量瞬间释放的过程,只是与被吓到时,在程度和性质上有差别而已(恐惧和兴奋都会导致肌肉运动,但恐惧伤害了心灵,而兴奋愉悦了心灵;虽然都消耗了体能,但是本质是不同的)。
虽然消耗了十多个“百米冲刺”的体能,但却感受不到身疲力竭感。因为大脑早已进化出了一种机制(从神经到激素),将这种疲劳痛苦的感觉“掩盖”过去了。只会让你感受到极度的心身愉悦和些许疲劳感。而“千米冲刺”后休息的时候,一切“劳累”早已过去,并且体内产生的吗啡等愉悦激素的作用还会继续一段时间。做爱5个小时后和千米冲刺5个小时后,在精神和体能消耗上的感觉才是相似的。无论你的感觉如何,你的体能却是“暗地里”消耗了。而这就是关键。想像一下,每一天晚上,一个人都疯狂地跑上半个小时(尽全力大概会跑个十里八里的),能不损精耗神吗?
一个非常关键的问题是,动物们,一般是几天或几个月为繁衍后代而进行一次“做爱”过程。而自然界中只有人——不是为繁衍后代而需要这一过程。古代人们为什么会认为腰痛、精神萎靡,是放纵“性欲”的结果呢?很简单,科学的问题。古代对“损精折命”的认识,如同古人曾经认为心灵存在于心脏脏里一样(否则怎么会叫“心”灵呢)。而为什么古人会认为“心灵”存在于心脏里呢?简单:只因为人在高兴、激动、愤怒时,变化最明显的就是心脏(跳的快慢十分明显),还会感到心痛。所以地球上互不相识的不同区域的人种,都曾经认为“自己的爱、痛苦、思念”存在于怦怦直跳的心脏中。
那么如同对心脏的认识一样,古人对“房事过后”人们的体虚冒汗及筋疲力尽等体能的消耗现象(消耗一次无大所谓,问题是天天消耗,就会天天体虚),由于找不出其它理由来解释,就推断是“泄精”导致的结果。出于对“先人和仙人”、“文化”和“教派艺术”的尊重,致使人们还在继续犯着已经犯了几千年的错误——即犯着另一个“心灵存在于心脏中”的错误。
事情已经非常清楚了,古代人们把“暗地里的体能消耗”导致一个人从体力到精神面貌上的变化,归罪于“精子的释放——漏精”。进而又借《易经》里的内容臆造出成仙的逻辑基础“精气神”——所以才会有长生不老或成仙的秘诀是保精、补精、固精的说法。又进了一步归罪于人们有了这样的“欲念”。然后为了说明这种层层联系的现象,制造出了各种各样紧扣逻辑、复杂的、“玄之又玄妙之又妙”的理论。不要认为复杂,符合逻辑就是真实有用的。象棋的套路也是复杂多变玄妙至极的,而象棋只是可娱之一乐而已。自古以来各宗各派在“性欲”上附加了太多的东西,借“性”发挥了太多东西,给人们增加了不该增加的重负(性本身不会引发道德问题,是“乱性”出的问题)。
道教内丹学说:精气神三者,一休不离,互相依存,互相转化。《心印妙经注》说:神依气生,气依精生,精依形生。你不得不承认,今天我们只能说道教是文化,也就是“精神财富而已”!道教及诸多法术,现在只能隐蔽在文化的大旗之下。而作用只可以娱人之乐,娱人之情。
所谓,奇经八脉,各种轮、脉、穴的都是臆造出来的东西。我可以意领气“制造”造出50经100脉,各种轮阿穴的更是想要多少就有多少。因为“意念”可以变化万千,所以这些东西可随意“制造”而来。
所谓 “恬淡虚无,真气从之”的真气,只是对“心”功能的一种形容。而“虚无”无非指的是心的一种状态——问题是这种状态是一种深度放松休息的状态,只能是使心灵放松及生理机能得到较好的协调。益处有,但为了这种益处,而要进行太多的“研修”,就犹如费劲地爬上一座高山,目的只是为了得到树上结的几只苹果,有些得不偿失。而通过科学,要想达到这种效果是非常简单的。
我们已经犯了3000千的错误,就是认为“心灵”存在于心脏中。而另一个此类错误——“炼精化气、补精、固精的”,不应当再犯下去。很简单,因为是在科学高速发展的“今天”!记住:不要老是将古人推向圣境,我们今天的一切是建立在古代文化、科学基础上的。所以,楼房应当高于“基础”才对。
美国哈佛大学曾经作过一项统计:地球上20%的人口还在认为地球是平的,并且是宇宙的中心。心灵存在于心脏中,而不是存在于脑内。一个根深蒂固观念的改变,真的需要几十年,甚至上百年的时间。而我的观念的改变却是瞬间达到的。因为毫无办法,必须如此才能求得生存。
简单清楚:既然精没有,所谓的“气”就无从谈起。所以古代各种“成仙得道”功法的“基础”是空的。既然基础没有,成仙成为“空中楼阁”!而精气神中的“神”却是另外一档子事。我们已经“打破了”两个沙锅。那么什么是神?众里寻她千百度,蓦然回首,那人却在灯火阑珊处。一回头,才发现:我们一直在谈论着“神”!说明:不是神仙、神灵,而是让你能够感受到“痛苦”和“爱”的那个东西——心灵!
继续谈“调”。
调心:就是协调心情。让自己从担忧、恐惧、烦乱的“心境中”解脱出来,而有一个比较好的心态开始专心修禅定就可以了。不必把调心搞得太复杂,没有意义。当你有放不下心的事情或烦躁时,只要念一念达摩老祖的四句话:“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道”,体悟体悟就行了。
当然,我们要选择一个安静一点的环境,这样“心”比较容易入静。但是一定要看到,上篇说过的“入环境的静”是相对而言的。讲一个故事以为说明:一个法国警察,为了严惩一位犯人,让这个人每一天晚上睡在特制的“钉子床”上。十年后,犯人出狱了,可是在自家柔软的床上他却怎么也无法入眠。在无奈之下,他自己又制造了一个“钉子床”,每晚不得不睡在上面。
而我在修习禅定的时候是个什么环境呢?我与爷爷共同居住在农村的一间大屋子里。由于爷爷(全村几十年的老会计)在村里属于“德高望重”之人。因此,爷爷的世交亲朋特别多。不过是“往来没鸿儒,出入全白丁”,所以家里经常人声吵杂,电视几乎是‘不在睡觉的时间’一直打开着。而本人在大白天,身上盖着棉被,一动不动,像死人一样躺在炕上。就这样,每一天在许多人“瞻仰”之下修习禅定。由于人们经常看到我“病重”成这个样子(问题是我23岁左右,每天都躺着是不正常的),所以,在村里本人是声名远扬的“病包子”。每一天,除了吃饭时间以外,我几乎一整个白天都躺在炕上修行。你猜我晚上去干什么?很简单,还是躺在炕上,不过是睡觉而已。毫无办法,我的生命曾经十分痛苦。
看到了吗?三调只是形式,你只要选择一个比较好的环境。调整坐姿,使其符合“力学原理”自己感到舒服就好了。调息稍加练习,掌握基本呼吸动作,使自己不憋不屈的就可以了。而在情绪上要在心无担忧、焦虑的情况下就可以练习禅定。不过话又说回来,这三调,是需要经过一段时间的练习而适应的,“基础”还是需要稳固一些。
主线:我们是要在三调的基础上,进行放松的练习;然后由“意数呼吸”的训练而体验到“精神内聚”的心境。
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