《道德经》卷下

第三十八章

　　【原文】

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

　　【译文】

　　上德之人，对人有德而不贪得，因此有德；下德之人，对人有德却时时贪得，所以无德。上德之君与道相应，无为而无不为；下德之君与道相悖，有心作为却很少作为。上仁之君，仁爱臣民，有为而不求回报；上义之君，有所为而求忠与孝；上礼之君，以礼待人，得不到回应，就强制别人来服从守礼。所以，大道丧失后后才有德行，德行丧失后才有仁爱，仁爱丧失后才有正义，正义丧失后才有礼节。“礼节”是忠信不足的产物，而且是祸乱的起源。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，是愚昧的开始。所以大丈夫立身处事，要敦厚不要轻薄；守道为朴，不居浮华。所以得道之人懂得要舍弃那轻薄和虚华，取用敦厚与朴实。

　　【白话庄子】

　　一． 道的堕落

　　道不是可用言语招来的，德也不是自称有德就可得道；然而，仁可以培养，义却可不足，礼也可以做伪。所以说：失去道而后德出现，失去德而后仁蔚起，失去仁而后义显现，失去义而后礼大兴。礼就是道的堕落和祸乱的开始。

　　（《庄子》外篇第22章《知北游》）

　　、第三十九章

　　【原文】

　　昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；候王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　【译文】

　　往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而化生；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；神不能呈现灵验，恐怕要消失；河谷不能保持充盈，恐怕要干涸；万物不能保持化生，恐怕要灭绝；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要被倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以懂道的人晓得追求过高过多的荣誉反而会失去荣耀。守道的侯王不会像显露于山表的晶莹玉石，宁愿成为不显山露水的坚硬山石，这才是守全之道。

　　【白话庄子】

　　一． 春秋两季因得道而有力

　　庚桑子说：有什么好奇怪的？春天一来，百草从生；秋天一到，万物收成。这是因为在它身后有一个道啊！（《庄子》杂篇第23章《庚桑楚》）

　　一． 圣人如何处于世

　　冉相氏执守中道，随物自成，与物混同，既不知过去，也不知未来，更不知现在。

　　他虽与万物化合，却扔守着纯一的道体。他知道，道是永远不会变的，所以未曾离开它片刻。一个有意效法自然的人，终必失败，走向追逐外物的道路。一个没有自然，人为观念的圣人，同样也没有开始和结束的观念，他混迹世间，随波浮沉，而德性却未败坏。这是因为他无心合道却能与道同体的缘故。（《庄子》杂篇第25章《则阳》）

　　第四十章

　　【原文】

　　反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

　　【译文】

　　循环往复的运动变化，是道的运行规律。柔弱微妙，是道的运作特质。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。

　　【白话庄子】

　　一，“反”是道的运用

　　万物都是齐一的，何来长短的区别？大道没有终始，万物却有生死的变化，它的成长怎可自恃！万物时而虚空，时而充实，并无不变的形体，而岁月却是一去无回，时间也终究无法停止。

　　由万物永远在生长，死亡，盈满，空虚的现象中变化，以及终结，开始的循环不息中，不难看出大道的趋向和宇宙变化的原理。万物的生长，像快跑，像奔驰，没有一个动作不在变化，也没有一时一刻不在移动，该做什么？不该做什么？它本身就会自然地演变，何用人为的操作？（《庄子》外篇第17章《秋水》）

　　第四十一章

　　【原文】

　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。

　　【译文】

　　上士闻道后，会努力去依道而行；中士闻道后，将信将疑；下士问道后，哄然大笑。道如果不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古书《建言》有这样的话：懂道者看似暗昧无知；近道者看似后退不及；不同道者看似没有什么分别；上德好似低下的川谷，本性高洁却含垢收辱；广德好像不可盈满；刚建之德好似怠惰偷安，清静无为；质朴之德却看似同流合污。最广大的空间看不到棱角；最大的器物都是慢慢成型；最美妙的声音总是难以听闻；最美好的形象却总是难见行迹。大道无边不可言说。只有“道”，才能使万物善始善终。

　　【白话庄子】

　　大白若辱，广德若不足

　　阳子居准备南下到沛这个地方，正巧老子也西行去秦地，他便约老子在沛的郊外相见。但是却在走到梁的时候，遇见了老子，两人便以其走了一程。半路上，老子突然仰头向天，长叹一声:“起初我以为你还可以教育，现在才知道你是在不堪造就。”

　　阳子居听了，没有出声。等到了旅舍，双方梳洗完毕，阳子居脱了鞋子，跪着走到老子的面前说：刚才弟子想请问老师，老师正走着没有空闲，所以不敢问，现在老师有空了，可否告知弟子犯了什么错。“

　　老子说道：你态度骄傲，目空一切，谁看了都害怕，怎么还敢来接近你？要知道清白的人，不自以为清白，反而觉得自己好像有污点似的；真正有盛德的人，也不自以为德高，反倒觉得自己的德性欠缺了什么似的。

　　阳子居听后，面容一变，说道：敬谢老师的教诲。“便弓身退了出去。

　　阳子居刚来旅舍的时候，店里的客人让路给他，店主为他安排坐席，女主人替他拿梳洗的用具，先来的客人都躲着他，烧饭的厨子也不敢当着炉子站。但是从他见过老子，并听从了老子的劝告后，旅舍的人不但已敢和他随便地争席位，态度也亲热了很多。（《庄子》杂篇第27章《寓言》）

　　第四十二章

　　【原文】

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

　　【译文】

　　道恒无名，强为之名“一”，道本身包含阴阳二气，阴阳和合则有了天，地，人。天，地，人共生世间万物。万物都是背阴而向阳，阴阳互相激荡，有了自然万物的消长对立和相生相克。人们最厌恶的就是那些不够和谐的“孤”、“寡”、“不谷”等名字，但王公们却用这些字来称呼自己。因为万物的发展规律，或者是先损后益，或者先得益后遭损。祖先这样传下来，我也把它传承下去：蛮横霸道的人死无其所。我将以此作为教导“戒刚强”要义的开始。

　　第四十三章

　　【原文】

　　天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

　　【译文】

　　天下最柔弱的东西，可以驰骋于最坚硬的东西中。道是无微不入的，这一无形的力量，能够穿透没有间隙的东西。因此我认识到了“无为”的益处。但是像这样的道理---“不言”的教诲，“无为”的益处，普天下很少有人能认识和做到的。

　　第四十四章

　　【原文】

　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

　　【译文】

　　声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和财货比起来哪一样更为贵重？得与失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，你的声名就不会受到屈辱；懂得适可而止，你的财货就不会遇见危险；这样才是长久之道。

　　【白话庄子】

　　一．论丧失本性

　　因为求名而丧失本性的人，就不是有道的人。他不但不能役使世人，反而会被世人所用。就像狐不偕，伯夷，叔齐，纪他等人，受别人役使，为别人牺牲，反让自己得不到安适。（《庄子》内篇第六章《大宗师》）

　　三．孔子接受道家的忠告

　　孔子问子桑雽说：我在鲁国两次被驱逐出境，在宋国遭到“砍树”的祸患，在卫国受到“禁足”的耻辱，在商，周穷途潦倒，在陈，蔡又被围困。遭受到了这些祸害，反使得亲戚疏远了我，弟子，朋友也相继离我而去，这到底是为什么呢？

　　子桑雽答道：你难道没有听过假国人逃亡的故事吗？假国亡了，林回抛弃了价值千金的璧玉，背小孩亡命他乡。有人问他：“你这么做是图钱财，还是怕累赘？如果是为了钱财，那小孩还不如璧玉值钱；如果是怕拖累，那小孩又比璧玉赘多了。假如不是这个原因，那么你这么做到底是为了什么？

　　林回说道：璧玉只不过是图利，小孩与我却是天性的结合。

　　凡是因利而合的，在遇到灾难时，必会被抛弃；因天性而相聚，遇到灾难时，必会彼此收容，这两者的差距究竟有多大，实非笔墨可以形容的啊！

　　再说，君子的结交，平淡如清水；小人的结交甜美如甘饴。君子以道而合，所以能永远相亲；小人以利而聚，所以能绝情绝义。因此，那偶然结合的，当然也会无故地分离。

　　孔子听后，言道：谢敬你的教诲。便缓步自得地走了回去。从此，他摒弃了书籍，不再教授学生。然而，虽然学生在那儿学不到什么，师生的感情却比以前浓厚了许多。

　　第四十五章

　　【原文】

　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。

　　【译文】

　　最圆满的往往好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰败；最充盈往往看似虚空一样，但它的作用永不会穷尽。最大的正直，看上去能屈能伸；最大的灵巧，看上去沉稳笨拙，最卓越的辩才，看上去不善言辞。静心可以克服燥热，运动可以克服寒冷，静心可以化解暑热。清静无为才能做天下的首领。

　　【白话庄子】

　　辩之无益

　　譬如我和你辩论，如果你胜了我，并不表示你所说的就对，我所说的就不对；要是我胜了你，也并不表示我一定对，你一定错。那么你我到底谁对谁不对呢？是两方面都对？还是两方面都错？如果你我各执己见，互不相让，旁人都给闹糊涂了，还有谁能为我们评判？

　　辩论的言词是相对的，既然无法解决是非的争论，倒不如彼此丢下“相对”的观念，安守自然的本分，以享天赋的寿命。

　　什么叫做安守自然的本分呢？要知是、非、然、否全是虚妄的。所谓“是”，未必是“是”，所谓“然”，也未必是“然”。假若“是”果真是“是”，是非就有了区别；同样的，若“然”果真是“然”，然否也有了区别。既然有不同，又何须争辩？

　　看破生死，所以能忘去年岁的长短；看透是非，所以能忘掉是非的名义，由此方能遨游于无穷的空间，寄托心灵于无穷的境界。（《庄子·内篇》第二章《齐物论》）

　　第四十六章

　　【原文】

　　天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

　　【译文】

　　天下有道，太平安定，没有战争，就可以把战马退还到田间，犁田施肥；天下无道，征战频繁，所有的马都用来战争，甚至连母马都要在战场的郊外生产。最大的祸害是不知足；最大的过失是贪得的欲望。所以知足知止，才是长久的富足。

　　【白话庄子】

　　山雀在深林筑巢，所占不过一根树枝；大鼠到河边饮水，不过把肚子填饱而已。（《庄子》内篇第一篇《逍遥游》）

　　第四十七章

　　【原文】

　　不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

　　【译文】

　　圣人不出门户，就能够了解天下的风云变幻；不望窗外，就可以认识天道的自然规律。如果他向外求知求见，反而会离道越远，所知就越少。所以，有“道”的圣人不远行却能够知晓天下事理，不用自我表现就可以获得声名，不用事事亲为而可使万物自化有成。

　　第四十八章

　　【原文】

　　为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

　　【译文】

　　为学可以日渐增加学识，求道可以日渐减少私欲。私心和贪欲日渐减少，最后达到清静无为的境地。清静无为与道同体，反而没有什么不能作为。取得天下，必须要常以不骚扰人民为治国之本，休养生息，如果战事频繁，苛政扰害民众，那就不足以取得天下了。

　　第四十九章

　　【原文】

　　圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉；为天下，浑其心。（百姓皆注其耳目，）圣人皆孩之。

　　【译文】

　　圣人没有私欲，而是把百姓的意愿当做自己的意愿。百姓善良的，我善待他；百姓不善良的，我亦善待他，这样使人人都会同归于善。有诚信的，我信任他；没有诚信的，我亦信任之，这样令人人都同归于诚信。圣人身处天下，收敛包容一切；圣人治理天下，效法天地之心浑厚包容，善恶是非一切平等。（百姓们都认为自己博闻强记，耳聪目明，）圣人爱护百姓就像爱护自己的孩子一样，不会与他们对立，永远教化他们，务期使百姓们各顺其性，。

　　【白话庄子】

　　一． 圣人接受百姓的意见并据为己有

　　世俗的人，都喜欢别人的意见和自己的相同，而厌恶别人的意见和自己的相反。他们这种好恶的心理，主要还是想胜过别人罢了。但是，他们果真能超出众人之上吗？与其如此，还不如听任众人的见闻，以求心灵的安宁，若想徒逞自己的才技，不但胜不了别人，反而还会比不上别人。（《庄子》外篇第11章《在宥》）

　　二.随民

　　万物虽贱，却又不能不任其自然；百姓虽卑，却又不能不随从。（《庄子》外篇第11章《在宥》）

　　第五十章

　　【原文】

　　出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

　　【译文】

　　人始于生而终于死。属于生命活着的那个力量有十分之三；属于死亡的机会有十分之三；人本来可以活得长久些，却因为自己的聪明而乱动，无益于生命，反而使自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？是因为天地宇宙给予人类与万物生命，它生的力量比死的力量大。据说，善于修道养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击。为什么会这样呢？因为善于摄生修道有成就的人，已经达到了没有进入死亡的境界。

　　【白话庄子】

　　一． 生是死的结束，死是生的开始

　　谁知道生死两方面的关联性？人所以能生，是因为气的集聚，气聚便是生，气散就是死，生死原是互为循环，我又何必为此忧虑？人们喜欢生的神奇，厌恶死的腐朽，岂不知腐朽会转化为神奇，神奇又将化为腐朽？万物本就是一体的啊。（《庄子》外篇第22章《知北游》）

　　二．

　　古时候的真人，不知道喜爱生存，也不知道憎恨死亡。（《庄子》内篇第6章《大宗师》）

　　二． 至道的人不会受到伤害

　　河伯说：既如此，道有什么可贵的呢？

　　北海若答道：知道大道的，必定通达事理；通达事理的，必能明白权变；明白权变的，不会让外物来伤害自己。至德的人，火不能烧他，水无法淹没他，寒暑也损害不了他，禽兽更上不了他。这并不是说靠近它们而不受损伤，乃是因为他能辨别安宁和危险；安守穷困和通达；进退都非常小心，所以才没有物能伤害他。（《庄子》外篇第17篇《秋水》）

　　五十一章

　　【原文】

　　道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　【译文】

　　道生成万物，德蓄养万物。万物虽现出各种形态，时间的力量使万物成长起来。故此，万物莫不尊崇道而珍贵德。道被尊崇，德被珍贵，没有人命令要遵道贵德，一切都是顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发育，成熟结果，对万物加以抚养保护。所以道生长万物而不据为己有，德抚育万物而不自恃有功，成就万物而不主宰，这样奥妙玄远的力量，就是玄德了。

　　第五十二章

　　【原文】

　　天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。

　　【译文】

　　天地万物都有本源，这个本源就是道。认知了道，就能认识万物；既认识了万事万物，又守持着道，那么终身都不会有危险。如果塞住欲念的孔穴，浮华名利不得门而入，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，沉溺浮华名利之事，则终身都不可救治。能够觉察到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的清明，不会给自己带来灾殃，这就是知晓“常道”。

　　【白话庄子】

　　论“万物为一”的知与不知

　　只有得道明达的人，才能了解这通而为一的道理。人们不知道这个道理，反劳心费神去求道的一贯，却不知万物本就没有什么分别，这种情形和“朝三”的意思又有何不同？什么叫做“朝三”呢？

　　据说：从前宋国有个养猴子的老人，分栗子给猴子吃的时候，先向它们说：“早上吃三个，晚上吃四个。”猴子以为太少，全都发起怒来。老人换个语气又说：”那么，早上吃四个，晚上吃三个。”猴子听了，都高兴得跳了起来。其实，数量不曾改变，只是利用改了猴子喜怒的情感来顺应它们罢了。这和固执己见，劳神求“一”的心理有何分别？

　　所以圣人调和万物，以自然区平息是非的争论，使物我各得其民，并行不碍。

　　（《庄子》内篇第二章《齐物论》）

　　第五十三章

　　【原文】

　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！

　　【译文】

　　假如我稍微有了智慧，就在大道上行走，唯一担心的是不如邪径。大道虽然平坦，但有的人却喜欢走小径。由于人君不遵行大道，结果朝政腐败已极，农田荒芜至极，仓库十分空虚；而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，享用精美的饮食，即使是财货富余很多，这也叫做强盗头子。这不合于大道，自取灭亡啊！

　　第五十四章

　　【原文】

　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

　　【译文】

　　善于建树的不可能被拔除，善于抱持的东西不容易脱落，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么咨询就能因此而不断地传承下去。修之于身，他的“德”就是真实纯正的；修之与家，他的“德”就是丰盈有余的；修之于乡，他的“德”就会增长；修之与邦，他的“德”就会丰盛；修之于天下，他的“德”就会被无限普及。因此，用自身的修身之道来观察别人；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么知道天下的情况之所以如此呢？那就是由于以上的方法。

　　第五十五章

　　【原文】

　　含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰'常'，知常曰'明'，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

　　【译文】

　　道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。至德，是柔弱和顺的，毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。小孩子他的筋骨虽然柔弱，但拳头却握得很紧实。他虽然不知道雌雄交合之事，但他的小生殖器却时常勃起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为元气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。有益于生命的才是吉祥，意气用事就是逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，（贪生，逞强，求壮）这是不合于常“道”，不遵守常道就会很快地灭亡。

　　第五十六章

　　【原文】

　　知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓「玄同」。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故為天下贵。

　　【译文】

　　智者不滥施政令，滥施政令的人不是智者。堵塞住欲念的孔穴，拒绝浮华之事；不露锋芒，消解纷争；收敛光耀，混同尘世，这就是玄妙的齐同境界。达到“玄同”境界的人，能够超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人的首领。

　　第五十七章

　　【原文】

　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无為，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」

　　【译文】

　　以正道治国，以奇谋用兵，以不滥开战事而取得天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；国家的锐利武器越多，就越陷于混乱；君主的技巧越多，邪风怪事就越滋生泛滥；法令越是森严，内盗外贼就越来越多。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我守静，人民就自然安定；我无事，人民自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。

　　第五十八章

　　【原文】

　　其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复為奇，善复為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

　　【译文】

　　政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛察严明，人民就狡黠抱怨。福祸相倚，吉凶转化，谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的准则。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不害人，锐利而不伤人，耿直而不放肆，光亮而不炫耀。

　　第五十九章

　　【原文】

　　治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。

　　【译文】

　　治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。

　　第六十章

　　【原文】

　　治大国，若烹小鲜。以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

　　【译文】

　　治理大国，不可朝令夕改，过于多事，好像煎烹小鱼，不能翻动太多以防破碎。圣人用“道”治理天下，鬼怪都不会显神作祟，不仅鬼怪没有神验了，而是它的神验伤不了人。圣人有道治理天下也不会伤害人，所以鬼怪的神验也伤害不了人。这样，两不相伤，皆是圣人的盛德感召，所以人民享受到德的恩泽。

　　第六十一章

　　【原文】

　　大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静為下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜為下。

　　【译文】

　　大国要像江海居于下游，才能为天下所归。就好比天下雌性动物，雌柔安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下有礼，就可以取得大国的接纳和护佑。所以，无论是大国对小国谦让而取得小国的信任，还是小国对大国谦让而靠拢于大国。大国不要过分想兼并小国，小国不要过分想依附于大国。如此两方都能以低姿态达到自己的目的，但大国特别应当谦下忍让，才能让天下归心。

　　第六十二章

　　【原文】道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先駟马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下贵。

　　【译文】

　　“道”是天下万物的庇所，善人以它为宝，恶人也因它而得益。美好的言辞可以换得尊重；良好的行为可以见重于人。恶人只要明道，改过自新，“道”又怎能舍弃他们于不顾呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的庞大献礼仪式，还不如持守道纪作为献礼。古人所以重视此“道”的原因是什么呢？还不是因为以“道”立身，有求就能得到，有罪就能得到宽恕吗？所以说，“道”才是天下最珍贵的。

　　第六十三章

　　【原文】

　　為无為，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德。图难於其易，為大於其细；天下难事，必作於易，天下大事，必作於细。是以圣人终不為大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

　　【译文】

　　以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少，用德政去化解民怨。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从细小的部分开始。因此，有“道”的圣人始终不贪大喜功，所以才能成就大业。那些轻易说出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是把事情设想得困难些，所以最终没有什么解决不了的难事。

　　第六十四章

　　【原文】

　　其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

　　【译文】

　　人心安定时容易保持平稳，事变没有出现不稳定迹象时容易图谋应对；人心脆弱时容易分化；事物细微时容易化解；做事情要在尚未发生前就处理妥当；在祸乱没有出现前就要治理得当。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，起筑于一筐一筐的泥土；远行千里，是从脚下第一步开始走出来的。强要有所作为的将会招致失败，执着于既得利益的将会遭受损害。因此圣人清静无为就不会招致失败，不执着于既得利益就不会遭受损害。普通人做事情，总是在快要成功时失败。所以做事情一开始就循道而行，谨慎行事，始终如初，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人做事和众人不同，不稀罕难得的财货，不学众人所学的妄知，不会重蹈众人覆辙，这样遵循万物的自然本性而不会胡作非为。

　　第六十五章

　　【原文】

　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

　　【译文】

　　古代善于为道的人，不是要教导人民机巧明智，而是要人民淳厚朴实。人们之所以难于治理，乃是因为君主有太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，是国家的灾害，不用智巧心机治理国家，才是国家的福泽。了解这两种治国方式的模式，这是是考察为政的法则。常常牢记这个考察法则，就是“玄德”。玄德精深幽远，和天下万物复归于道，由此天下顺其自然而大治。

　　第六十六章

　　【原文】

　　江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

　　【译文】

　　江海所以能够成为百川河流汇集的地方，乃是由于它善于处在低下之地，所以能够成为百川之王。因此，圣人要想高居民之上，必须用言辞表示谦下；要想居民之先，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人们之上，而人们并不感到沉重；居于人们之前，而人并不感到妨害。天下人们都乐意拥护他而不感到厌烦。因为他不和任何人相争，所以天下没有人能和他相争。

　　第六十七章

　　【原文】

　　天下皆谓我'道'大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

　　【原文】

　　天下都说我所说的“道”很伟大，好像很难以掌握。正因为它广博无边，所以才难以掌握。如果它可以容易掌握的话，它早就琐碎不堪了。我有三个法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭约；第三件是不敢居于天下人之先。有了慈爱，所以能勇武；有了俭约，所以能旷达；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭约而大肆挥霍；舍弃谦让而只求争先，结果是走向灭亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能牢固。天要援助谁，就用慈爱来护佑他。

　　第六十八章

　　【原文】

　　善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

　　【译文】

　　善于带兵打仗的将帅，不需威慑；善于争斗的人，不需逞强；善于克敌的人，不与敌人正面交锋；善于用人的人，对众人谦下。这就是不与人争的品德，这就是懂得运用别人的能力，这叫做顺应上天的法则。

　　第六十九章

　　【原文】

　　用兵有言：'吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。'是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

　　【译文】

　　用兵之策这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。” 这就是出行不露行迹，威望不凭借兵器，谦卑进退有礼，如此就能无敌于天下了。灾祸再没有比轻敌更大的了，轻敌便违反了慈爱，便会丧失了吾宝。所以，两军实力相当的时候，心怀悲悯慈悲的一方会获得胜利。

　　第七十章

　　【原文】

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

　　【译文】

　　我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有宗旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能效法我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。

　　第七十一章

　　【原文】

　　知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

　　【译文】

　　知道自己还有所不知，德行会日日增长。不知道却自以为知道，德行会日损穷困。有道的圣人常以为忧，操守严谨，就没有弊端。正因为圣人不以自知而自我称许，不以无过而自傲，时时自省，所以能去其弊端而无困于身。

　　第七十二章

　　【原文】

　　民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

　　【译文】

　　当人民不畏惧在上位者的威压时，那么可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人们不得安居，不要阻塞人们谋生的道路。只有不压制人们，人们才不厌弃你。因此，有道的圣人要有自知之明，却不自我显扬；有自爱之心却不自显高贵。所以要舍弃自是自贵，而保持自知自爱。

　　第七十三章

　　【原文】

　　勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　【译文】

　　勇于敢先则有杀身之祸，勇于不敢为天下先，则有保全之道，这两种勇的结果，其得利或受害的利益关系显而易见。天生天杀，谁解其中玄机？有道的圣人也难以解说明白。天道高明，不争斗而善于胜任其大；不言语而善于感应四方；不召唤而天下归附，坦然而善于安排筹划。天道如网，宽广无边，不失不漏。

　　第七十四章

　　【原文】

　　民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，希有不伤其手者矣。

　　【译文】

　　如果人们都不畏惧死亡，那么用杀戮的政令也威吓不了他们。假如人们真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，就把他抓来杀掉，哪个君主敢这样硬干？如果君主企图代替天定的司杀者妄动杀戒，就如同代替高明的木匠去砍木头。代替高明的木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手指头的。（所以草菅人命，则很少能有不伤及自身的。）

　　第七十五章

　　【原文】

　　民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。

　　【译文】

　　人们遭受饥荒，就是由于在上位者吞吃赋税太多，所以人们才陷于饥饿。人们之所以难于治理，是由于在上位者多事妄作，所以人们就难于治理。人们之所以轻生赴死，是由于在上位者生活奉养过奢，人们不堪重负，为求生路，不惜赴死。因此在上位者不要贵生厚养，需索压榨人们，而能够恬淡无欲，顺应民意，这才是贤良之德，贵生之道。

　　第七十六章

　　【原文】

　　人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

　　【译文】

　　人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强反而不能取胜，树木强大就会遭受砍伐摧折。所以凡是强大的就会居于劣势，凡是柔弱的反而处于优势。

　　第七十七章

　　【原文】

　　天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

　　【译文】

　　天下之道，不是很像拉弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。天之道，就是减少有余的补给不足的。可是人道却要减少不足的来奉给有余。那么，谁能够把有余的来补给天下人呢？只有得道的人才可以做到。因此，有道的圣人有所作为而不自恃己能，有所成就而不自居有功。如此，他是不愿意显露自己的贤德吧。

　　第七十八章

　　【原文】

　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：'受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。'正言若反。

　　【译文】

　　遍天下没有什么东西比水更柔弱，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人做得到。所以有道的圣人这样说：“能承担全国的一国的屈辱，才能成为社稷之主，能承担一国的灾祸，才能成为天下江山之王。”正面的言论，听起来像是反面的。

　　第七十九章

　　【原文】

　　和大怨，必有余怨；安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

　　【译文】

　　和解深重的怨恨，一定还会有余留的怨恨；这怎么可以算是妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此向别人索取偿还。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻计较。自然法则不分亲疏，没有偏爱，永远帮助善于行道之人。

　　第八十章

　　【原文】

　　小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

　　【译文】

　　使国家变小，人口不多，即使有各种各样的器具也并不使用；使百姓重视生命而远走他乡；有船只车辆，没有乘用之需要；有武器装备，没有机会布阵打仗；使人们再回复到远古结绳记事的自然状态正常生活。国家治理得很好，饭食香甜，服饰漂亮、住得安适，过得快乐。国与国彼此相望，鸡犬叫声都可以听得见，人们都终其天年，从生到死也不互相往来。

　　第八十一章

　　【原文】

　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

　　【译文】

　　真实可信的话不动听，动听的话不真实。行善者不需巧辩，巧辩者行为反非至善。真知者不卖弄自己的广博，卖弄自己广博者不是真知。圣人是不敛藏，尽力照顾别人，自己反而更加富有；他尽力给予了别人，自己反而更丰盈。自然的法则是利益万事万物而不加伤害。圣人的行为准则是只讲奉献而不与人争利。