“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。”
“不失其所者久，死而不亡者寿”。
这句话谈到了一个人生的最终归宿，是各种宗教特别看重的东西。
“不失其所者久”。通俗的讲，“所”，便是我们的安身立命之处，但真正的“安身立命”，不光讲置身，还要讲置心。置身之处，就是我们为自己选择的这个外部坏境，以及自己的身体，甚至包括自己的心境，这统统可以作为所谓的“所”，但只是个“身所”。
“心归何处”，实际上是个笼统的说法，因为真正意义上的“心体”，是个完全空性的东西，谈不上归何处。所以应该叫“情归何处”。而情之归处，便是“心所”。
身心合一，“身所”也就是“心所”了。这时的我们是自由的，可以寄情融于山水，可以逃情遁出天地，也可以忘情迷于世间，等等不一而足，只要不失其所，就算“久”，乐在其中，刹那永恒。
“死而不亡者寿”。通俗的讲，就是一种“精神长存”。
“死”和“亡”。
“死”是肉体的死，“生命”的终结。“生”和“命“也是不同的概念，“生”是和“死”相对应的一对状态描述。“生”是一种延续，“死”就是不能继续延续。而“命”的理解相对要复杂一些，如果和“运”相对应，从生命主体来说，前者偏重于接收指令，后者偏重于实施运作。从“性命双修”的角度，把“命”和“性”对应起来，这时“命”和“运”的概念就可以合并，统称为一个“命”或“命运”，这个“命”，和“生”、我们通常意义上讲的“生命”，是息息相关的。因为“命运”本身，就是依附于“生命”系统，才得以“承、负、运、转”的。
换句话说，如果我们的“生”没有了，耗尽了，那么“命”也就跟着终结了，紧跟着“运”也不复存在。这就是“皮之不存毛将焉附”。同时，这也是所谓“盖棺定论”的依据，因为只有一个人，甚至一个组织，在他终结之后，才可以确定他的一生，生命不终结，不死，他的未来永远是未知数，谁也无法真正意义上的保证什么。
所以，在华夏文明里，向来有一个不成文的规矩，活着，是不能称神显圣的。
“亡”是指精神上的消亡。亡通忘，但是和“无”是有区别的。就是啥都没有了，对这个世界来说，不复存在。所以，“亡”是相对于“存”而言。但是我们可以注意到，讲到“亡”，不是“无”，“无”可能是从来都没有存在过，而“亡”恰恰强调了它必然是曾经存在过的，这就是一个微妙的区别。我们反过头去看《道德经》前文的很多表述，用到“无”字的地方，是不能改作“亡”的，而用到“亡”字，也不能改成“无”，因为意思不一样。
什么情况叫精神上消亡？我们一般人如果没有家谱，让我们去说出自己的曾祖父叫什么名字，有几个叫得出的？曾祖母呢？再往上数就更难叫得出来了。他们就是实实在在的“亡”了。当然，如果犟的话，也可以说，至少有个曾孙子在这里啊，或者说，他们用过的什么东西还在啊，但是，那种影响微乎其微，谈不上影响了。
“不亡”又是什么情况？就是这个人的影响仍旧存在，也就是这个世界上的人还在回想他、念叨他，而确切的讲，是他自己独有的“世界”没有崩坏，虽然因为“死”这个状态而不能继续做出主动引导，但是其过去所做所为，仍旧持续的影响着这个“世界”。当然，“世界”和“世界”并非完全重叠，也可以完全独立，所以从这个意义上讲，“不亡”之人，也不一定要对我们每个人所处的世界有什么影响。
所以我们可以看出来，对于“不亡”而言，有两种理解，一种是别人不忘，一种是自己不忘，这两种“不忘”，都是指“打心眼儿里不忘”的。也就是说，我们把自己的名字刻在旅游景点啊什么的上边，一点用都没有。再一个，别人不忘和自己不忘，实际上两不相干，虽然他可能会有某种助益。也就是说，别人不忘，也可能自己忘了，自己不忘，也可能别人早忘了。这样就可以明白一个事情：“不以成败论英雄”。也就是说，一个人死后的“知名度”，或者说他人的“认可度”、“认可广度”，与他个人自身的“自修成就”，是两不相干的。
“死而不亡者寿”，也就是说，这种情况，就是“寿”。所以“寿”并不是说不会死，不能死，死也不一定是最终的结束。
此外还有一种特殊的情况，就是“复生”。其实“自胜者强”就暗含了一种“复生”的概念，自胜便是一种“复生”。“复生”只是经历了一次假死，并且有可能换了一种“生命”形式而已，但他并没有什么稀奇神秘，“生命”的本质并无不同，各种“生命”也没有贵贱之分，只是体验不同而已。
最后，这一章用了：“智”、“明”、“有力”、“强”、“富”、“有志”、“久”、“寿”，这八种情况，实际上展示了一个完整的修行过程。
图片来自于网络
联系客服
