诗歌中有一个东西是中国独有的美学概念，以至一些现代西方诗人也要从中取经，谓之“东方情调”。这个东西就是“意境”。意境在中国的美学范畴中不独文学作品，还包括绘画及园林景观等空间艺术。中国古人写诗，尤重意境。
意境是难以言传的。因为不是可述之思，不能明确用文字表达，只能去感觉。通俗地讲，是一种“味道”。西晋陆机说好诗文要有“大羹之遗味”，还有刘勰说的“余味”（言外有意，意犹未尽），钟嵘《诗品》中也说不能“理过其辞，淡乎寡味”。
为什么古人喜用“味道”做比喻？这与中国的天人合一哲学观念有关，认为人与自然不是分立的，而是一个浑然的整体。万事万物都体现着“道”。中国哲学没有现象和本质的对立，只有道与器的区分。道必须通过器表现出来。器不仅仅是器，而且是体现了道的器，器道本为一。
《老子》曰：道可道，非常道。说出来的已经不是道了。味道可以靠述说真正感知吗？永远只能亲自品尝。在易经思想中，“道”不能尽言，必须立象以尽意。这个象就来自于物，它不仅仅是事物本身（器），还包括这个物在特定境况中反映出的现象。这种哲学基础成为了后来的美学基础、诗学基础，所以诗不能“理过其辞”，诗必须借助“象”来达成。它提倡诗中尽量不要有对物象起到阐释和说明作用的文字，因为阐释出的“道”已经是扭曲、局限的了，道本身无须阐释，就包含在物象中。
在文学和美学中，道就是“意”，器就是“物”。而意象就是“意”在“物”上生发的现象。它们来自人的主观，就连“象”也不完全是客观的（比如《疑邻盗斧》的典故）。但从诗的思维看，从中国天人合一哲学来看，这个意和象都是被我感应到的天然存在。
那么意境是什么？按我的理解，意境就是意象的综合，形成一种类似磁场的存在。在这里面，意象与意象，意象与主体（人）产生了一种混合的共振感应。意境里面可以有多个意象，也可以只有一个意象，但一定是与诗中制造的整体空间及主体产生了共振。在我的理解中，它包括了“物境”和“情境”两个要素。物境和情境是意境的不同侧面，偏向于物一边，就是物境，偏向于主体感受，就是情境。但意境本身不能分割，因为物境和情境不能单独存在，只能寄寓于意境中，这正是中国哲学天人合一，浑然一体的思想。
根据这种哲学思想，要想让诗写出意境，有三个重要的技巧：
由于物本身体现了道，物与道之间不需再出现具有说明作用的文字。让意义溢出该事物之外，无异于释义说明，意义就会游离，意象就会不稳定，意义也会被框定，有碍意境的产生。
偏重于物，就会从物中见道，有利于产生“味”；偏向于主体，就会有阐述的危险。
不要进行抽象的概念升华。只有成功突出了“这个”，才能与普遍意义的“这类”产生共鸣。
以下几句是反面例子，取自本人的陋作：
我的渔网依旧空空
只有淋漓滴落的海水
示我以人生浩瀚之苦咸
通常情况，凡有“我”出现的诗，都有碍意境的生发，因为技巧上已有违背以上第二点的危险了。但字面上有没有“我”还不是最重要的。我这几句诗没有产生意境的主要原因，是用“人生的苦咸”去说明渔网的空空，主观情绪强烈，试图以情喻物，这就相当于阐述道了，不符《老子》强调的“道不可道”。意境的产生必须是Ａ就是Ａ，Ｂ就是Ｂ，自然地融会于一首诗中由读者去感应，而且物占据主导地位。有意境的诗常常看起来比较“朴素”，内在却妙不可言。如柳宗元的《江雪》：
千山鸟飞绝，万径人踪灭。
孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。
前两句是一种空冥苍凉的“无”，后两句蓑笠翁、独钓的突然出现则是“有”，前后形成鲜明对照，却摄人心魄，产生了共振的统一。如果独钓老人代表着道，千山万径的空无就是器，映衬着前者的存在。如果空无的千山万径是道，独钓老人是器，则老人身上此刻正反映了道（宇宙天地）的存在。
再如顾城的《门前》这几句 ：
草在结它的种子，
风在摇它的叶子。
我们站着，
不说话，
就十分美好。
这其中前后统一的自然意境，读来自可感受。
话说回来，诗歌写作不一定非得时时刻刻注重意境的营造，并非意境不强就一定不是好诗。只不过意境是中国独有的美学概念，基于背后深厚的哲学传统，它在古典诗词和现代汉诗中的体现都相当突出。
２０１８年４月１４日
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