人类非遗代表作中国音乐类曲目拾萃 - 乐谱交流

非遗保护 需要人人参与(节选自雅虎焦点关注)

中国的“非物质文化遗产”面临日渐萎缩的困境。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺已濒临消亡。随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。保护工作困难重重。
    针对现实窘境，今年“文化遗产日”的主题是“非遗保护，人人参与”。的确，非物质文化遗产，需要人人参与，因为它本就是因“人”而存在的文化财富。
    5000年之久的中华文明蕴藏着浩瀚精深、灿若繁星的文化遗产。愿我们每一个人都伸出手来，尽一份力量，使之世代传承。保护这些文化遗产，不仅是保护文化，也是保护我们的前世与今生，以及铺垫我们的未来。

“物质化”的保护
     “非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。其性质决定非物质文化遗产必将面临“物质化”的保护。比如民歌，在没有传承艺人的危机之下，保护最终将不得不诉诸于文本档案——这种保护注定是次一级的保护。
    这虽然是某种不可逆转的可惜，但作为一种文献意义上的保护，作为中华文化的历史意义上的保护，也是尤其必要的。作为一个文明古国，中国保护非物质文化遗产必须坚持一个不容挑衅的原则：可以接受“非物质”变成“物质”的可惜，但不能接受“非物质”被“消灭”的可惜。
保护非物质文化遗产就是保护中华文化
     中国是世界上非物质文化遗产最丰富的国家之一，近年来官方也逐步重视非物质文化遗产的保护工作。从1997年开始，颁布了一系列针对“传统工艺美术”“民族民间传统文化”等非物质文化遗产保护的政策和法律法规。昆曲、古琴艺术、新疆木卡姆参、古法凉茶、梁祝传说、木偶戏、针灸、端午节等已成功列入世界非物质文化遗产名录。
    几年前中韩两国之间曾发生过多起“非物质文化遗产”争夺事件(韩国官方现已辟谣)。这种极端事例虽然充满荒诞吊诡，但也透露出积极的国家文化意义：中国自己独一无二的文化必须要得到明确认定。中国的非物质文化遗产是整个中国文化乃至文明的点点滴滴

“过去”和现在的矛盾
     非物质文化遗产是过去的传统文化，包括已“过时”的文化。如针灸就显得过时，因为国内已全面推行西医制度达上百年之久，中医相对凋零、落伍。针灸无错，但在整个中医体系都被替代、忽略的大背景下，只能面对走向灭亡的危机，今天对针灸的特殊保护也就成为必然。
    “过去”的文化也有仍可继续适用甚至流行的文化。如何重新焕发光彩，是其面临的争论和现实困难。如相声一度显得落伍，很重要的一个原因是“当代”要求相声必须要体现寓教于乐(教化)的意义，而且还要通过广播、电视大规模传播。相声天然需要现场互动，离开了茶馆、剧场后，再被套上沉重的“教化意义”的枷锁，表演力度和深度当然会被削弱。
被式微之后的焕发生机
     时代的发展总会磨灭一些有价值的东西，但能留住的，应该竭力去留住；能发扬光大的，也要创造条件让其发扬。能穿透历史得到传承的文化，必然有独到的不可替代的价值。
    昆曲重新得到追捧就透露着非常有价值的信号。从乾嘉年间八大徽班进京开始，昆曲就已经遭遇过京剧的强力挤压。但是到今天，当京剧都已变成国粹，需要等待“被保护”时，凭借“一出剧救活一个剧种”的传奇，昆曲不仅已被列入非物质文化遗产，以文本方式记载传承，更得以重新进入各地高端演出市场，成为一个在商业运作上可以自我循环的产业链条。昆曲的“重生”告诉我们：传统文化艺术总会以不同的面目在它最需要的时候适时出现

“寻找回家的道路”——保护忧思
     随着西风东渐、文化大革命以及20年来几次大的冲击，那些饱含底蕴的传统遗产已经所剩无几，那些传统文化的持有者也已步入余岁残年，许多文化遗产都可能会因老艺人的离世而人亡艺绝，前景不容乐观。加之利益的巨大诱惑、资源的过分开发、学界的过度解读，节日变“会日”、民俗变“官俗”，非遗生于民间、死于庙堂的事例终将难免。
当前的保护远远不够
     经过普查，全国非物质文化遗产资源总量已达87万项。巨大的数字背后，保护任务相当繁重。近年来，从名人故里之争的热闹纷繁，再到诸如“三曹文化”被沦为经济噱头的娱乐故事，保护背后总现“过度开发利用”的影影绰绰：非遗成了唐僧肉，人人都想占为己有，对其进行“一次性消费”。
    更有甚者，一些企业搭乘非遗快车，赚得盆满钵盈。功利主义害死人！在当前的保护工作中，两种误区尤其值得警惕：一种是建设性破坏，一种是保护性破坏。两种破坏，常常是在“加强保护”和“开发利用”的名义下进行的。而期待保护从起步的宣传扎扎实实落实到实际行动，从主管部门势单力薄的努力发展到“人人参与”，还有很长的路要走。