“忍让”二字向来为古人推崇。张英在《聪训斋语》中告诫子孙：“终身让路，不失一尺。”似乎知忍让方为智者，方可受益终身。但真的如此吗？今日国馆君与诸位讨论：忍。
荀子曰：“行忍情性，然后能修。” 左氏曰：“让，德之本也。”
古人之言，自有道理，但生活却告诉我们事实并不全然如此。忍受一人的无端怒气，最后成了众人的出气筒；让出自己的位置，自己却退到了穷途末路。有时候忍让反倒成了他人伤害我们的利器，拖累了我们的人生。
忍与不忍，如何抉择？
无害于己，无害于人，是谓忍让。
《尚书》有言：“必有忍，其乃有济。”告诫我们要有忍性才能成事。蔺相如相忍为国，张良纳履桥端皆可为证。
忍让是一种涵养，也是一种策略。我们在生活中，少不得要忍让一二。
《百喻经》里的一则故事：有复仇者，为人所害，心存报复之意，却因无能为力而愁悴不已。有人告诉他，只有毗陀罗咒能助他复仇。但有一点，毗陀罗咒伤人必先伤己。复仇者却喜不自胜：“愿但教我，虽当自害，要望伤彼！”
不能伤人则惆怅，需要伤己却欢喜，复仇者前后一愁一喜可谓痴愚。世间多是愚人，不惜伤敌一千自损八百，只为一逞胸中快意，其实这种做法对事、对人又有何裨益？
不忍让的结果往往是害己伤彼，反之，何为忍让？当无害于人，无害于己，谓之君子风度。
有害于己，无害于人，是谓怯懦。
生活中常有老好人，他们性格温柔，随和厚道，不会拒绝人，不愿得罪人。他们常被人支使，被人戏弄，被人侵占利益，却只会忍气吞声，安慰自己说“吃亏也是福，君子须谦忍”。
这真的是君子谦忍吗？
《论语》有两处提到“忍”，一是“巧言乱德，小不忍则乱大谋”，二是“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”
孔子为政，先正礼乐，季氏“八佾舞于庭”乱礼法，是乱国家大谋，故不可忍。
儒家的忍让并不是因为“吃亏是福”，是为“大义”，是有原则的忍让。
所谓“老好人”的忍让岂是忍让，不过是不敢发出反抗的声音，不过是借忍让粉饰了自己的怯懦。对人无害，对己有害的忍让只是软弱可欺而已。
无害于己，有害于人，是谓纵恶。
鲁迅说：“只有明明暗暗，吸血吃肉的凶手或其帮闲们，这才赠人以‘犯而不校’或‘勿念旧恶’的格言。”说得或有夸大，结合时代倒可理解。鲁迅直指另一种不合适的忍让——纵人作恶。
春秋时，有郑国国君之弟叔段，为人骄纵，仰仗母亲的偏袒，不断挑衅郑伯，郑伯却一味隐忍退让。最后叔段踏上夺位之路，反为郑伯所杀，这番兄弟阋墙的故事才落下帷幕。郑伯的忍让不论出于善意、恶意，其结果都是助长了叔段的不义之心。
朱子说：“小不忍，如妇人之仁、匹夫之勇皆是。”所谓忍让，不可妇人之仁，不可纵人为恶。
忍一时不可忍一世，让一步不可让十步。
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