老子说“弱者道之用”，是说“弱者”为“道”所运用，而“弱者”是指形体的柔弱，不管形体多么柔弱也是“有”，这个“有”的“弱者”就是万物中的“弱者”，那么就是万物中的“弱者”为“道”所运用。“弱”的极致或“弱”的起点是“无”，那么“无”也应该被“道”运用。在此需要说明的是，我们不能被一些学说误导，先入为主的把“无”与“道”等同起来，将“无”看作是“道”，甚至将“一”与“有”也看作是“道”，这样解释逻辑是混乱的，是讲不通的，况且也没有任何的直接证据支持这个观点，因此将“无”看作“道”的观点，是不科学的假说或猜想。
在现实生活中，人们追求万物的目的，就是为人其所运用，因此就产生了一个误区，认为人所运用的是万物本身，而“无”一无所用。然而这一观点的建立是人依据以“有”为用得出的，而“无”为空无，不得用而言“无用”，殊不知人用的是“有”之“无”，而不是用“有”本身，没有“无”的“有”才是真正的无用。老子发现车、器、室这些“有”的东西，能够得以应用是因为它们有空间（无），人运用这些“有”中空间的容纳作用，才使车、器、室得以应用，老子由此得出“有之以为利，无之以为用”的精辟而又富含哲理的论断。
我们人所利用的是“有”周围的空间，也就是空间的“无”，那么“道”所利用是否也是空间的“无”呢？为了弄清楚这个问题，那么我们必须厘清“道”与“无”、万物的生成变化关系。老子认为“道”与万物的关系是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这是将事物复杂的变化过程，以深奥的哲理来阐述。由于这句话太过精炼，涵盖的内容又极为丰富，我们若是仅依据书面之意去理解，极易产生歧义造成曲解，只有通过逻辑分析，认为是合乎自然的合理解释，才是科学正确的。万物的生成变化过程我们能够清晰的感受到，而“道”老子将其本意拓展为无形无相的形而上，形而上的“道”我们是无法直接感受到的，但我们却能通过万物变化的展示而分析出来，因此我们只有通过万物的变化来探索“道”，由此来理清“道”与万物的关系。有人将“道”与万物的关系，直接定义为“道”生万物，这是欠妥的。试想我们至今对“道”的了解还不够深入，尚且不能明了“道”的功能及运用，在如此状况下岂能依据似是而非的所谓证据，就简单、武断的认定是“道”生万物呢？况且“道”生万物之说，没有任何的直接证据。万物的生成过程是：“天下万物生于有，有生于无。”也就是说从“无”中生成“有”，“有”生成万物，而“有”是从“无”到“万物”之间的生长变化过程。这是我们的生活常识，也是通过实践证明了的经验总结。那么万物为什么能从“无”中生成呢，是因为“道”的原因，而“道”对万物的作用是什么呢？
老子将从本意的“道”拓展到形而上的“道”，虽然“道”的内涵得到了升华，但“道”的功能却没有改变，依然具有通达和引导作用，这样万物就能运用“道”的功能，引导自己走出过去，从“无”中生成，逐渐成长壮大。人也是运用“道”的引导功能，走出过去的自我，走向我的未来。过去是“无”，现在是“有”，将来是变化形成的结果，这样“道”与“无”、“有”、“万物”就产生了关联。
不管是儒、释、道，还是什么教派大多都讲“道”，只不过都是站在各自的角度以自己的理论去诠释“道”。以理诠释就是依据客观存在的条件，进行能够通达的理性分析，认为具被通达的条件，也就具备了通达之理，那么是这条“道”在理论上是通达的，故可称为理“道”。形成理“道”的目的，是运用通达的理“道”来教化、引导追随者，以合乎理“道”的行为脱离过去走出当下，走向自己的目标，形成自己的人生之“道”。每个教派都有自己的理，在通达之理的引导下，形成各自的理“道”，各派的通达之理也就是各派的教义。由于通达之理是建立在客观条件上的理性分析，因此各派的修行者首先了解这些通达之理，并初步认为这些理能讲得通，才会去领会、参悟，参悟的目的就是解脱当下的困惑，探索走出困境的方法和途径，一旦悟出了脱困的方法和途径，他就通达了理“道”，再通过修行实践，从而形成了行为轨迹的“道”。万物之“道”也是如此，万物以自己固有的本性生长变化，就需要空间及生长所需的外部条件，以空间作为变化或行为的场所，以客观存在作为形成“道”的先决条件，当外部环境达到了适合万物生长的条件，也就形成了万物变化的理“道”，万物运用这个理“道”，
以合乎理“道”而行为，就有了生长、变化，万物的生长变化过程就形成了生长之“道”。在空间中，有形体或轨迹就能够展示出来，而通达了的理“道”，是虚幻的、无形的、柔弱的，而具有轨迹的“道”，是通过万物的变化展示其存在及作用，我们由此才了解、探索“道”。可见“道”是无形的，而“道”所运用的空间我们通常称为“无”，因此“无”被“道”所运用。
对于柔弱，如空间中的空气是柔弱的，而空气作为所有动物以及大多植物生存的条件，也就是说空气是万物生长之“道”的基础，因此柔弱的空气是“道”所运用的。可见，不仅空间的“无”被“道”所运用，空间中的一切无形的存在也被“道”所运用。当空间中的空气等一切无形之“有”都不存在时，空间便成为了空无。柔弱的另一个代表是水，老子认为“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚。”而水的特性是，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”是说水的特性最接近于“道”，水又是柔弱的，而“道”正是运用了水柔弱的特性，也就是说柔弱为“道”所运用。
对于柔弱的“弱者”，老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”可见老子所言柔弱的“弱者”，是指具有旺盛的生长潜力者，虽然形体羸弱却具有强劲的发展趋势。由于柔弱的强劲发展趋势，才使万物得以从“无”中生成，生长直至壮大，而“道”正是运用了柔弱的特性，才使万物“善始且善成”。故老子说：“反者道之动，弱者道之用。”
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