这个世界本来就不复杂，一切简简单单，自自然然，复杂的是人心。
把我们自己这颗复杂的后天意识之心，去芜存真，化繁为简，返归到先天气象，是为“修道”。
修养的目的不是为了什么神通、超验、养生、福报之类，而是寻得一处立命的根本，一立百立。
千古圣贤们早已经在一个“学”上道破了这个宇宙间最难窥见的天机，从这一刻开始，觉醒之门，永远为你敞开。
旷世奇书《道德经》讲:“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”。
为学日益，一般人的理解是学习知识文化，汲取学识海洋里的养分，所学越多，对世界的观感越清明，对待周围物事的态度也随之变得越发的柔和。
实际操作层面上，这是很难办得到的。
因为你是往大脑里面不断地塞东西，其实很多东西可能你这辈子都用不到，没用的知识便会在大脑里不停地堆积，我们的脑袋就像一个垃圾袋一样，里面乱七八糟一大堆，毫无章法，如胶似泥，所学到的东西根本运用不出来。
这些东西最终只能以“负能量”的方式在适当的时候被引爆释放而出，所以越有文化的人，身心方面越是容易出现问题。
为学，而后每天都有所收获，这种收获是直接转化为你生命中的一部分，而不是仅仅存入大脑里面。
前面文章已经说过，大脑只会制造出各种问题而不会解决问题，真正以最完美最接近“道”的方式解决问题的是我们的心灵。
用“心”的人都是智者，而用“脑”的人，就是偏科生，智力和能力完全施展不开。
通过念力从外在境缘当中将事物之相摄取回内心，叫“反观内省”，这样反反复复做“内省”的工夫，其实就是在“转识成智”。
这都是“学”的路径，这个“学”可不能单纯地理解为学习知识之类的东西，包含了一切“形而下”，也就是你的意识思维能够触碰到的东西都可以“学”。这条路就是内圣之道，圣贤们都是要同样的方式，将二元意识层面的人心，内化为一元道心。
道生一，一生二，二生三。
把这个事物的演变顺序往前收回，一步步操守，当“内圣”之道走完后，进入“无为”状态，看似无为，实则“无不为”。
一念生，可变万法，一念灭，可止万缘，此即“王道”。
经世智囊《论语》说:“学而时习之，不亦说乎”。
孔子的伟大，在于把虚缈的天道思想具化到人世间，主张“礼”治天下。
普通老百姓若能在伦理规范的生活中自得其乐，便是遵礼而行，便是顺应了“天时地利人和”，经世为人过程中将会处处受益。
学而时习之，并不止是学习文化知识，而是时刻点检自己的礼节性思维活动，非礼勿视、听、言、动。
王阳明在他的良知秘笈《传习录》里说:“心即理，心即是道，存得此心常见在便是学”。
心就是良知，就是道，此心安处是吾乡，心若不安，即便学富五车，也不过是背负着千斤重担的庸人，对自身的成长起不到半点作用。
心外无物，心外无学，学习就是学会体察我们自己的内心，使其时时都安住在当下。
达到了内圣外王，不是说你从此可以随心所欲，为所欲为了，当然如果你有一天真达到这种境界，你想“欲”也欲不出来了。
因为你就是“天理”的化身，自然已经是这个宇宙里面最大的法则了，没有比你更大的东西能制约你。
有点扯远了，咱们现在要处理的是如何与当前所现的这个世界搞好关系，能不能让它变得再简单一些，因为当今人们的心已经被这尘间打搅得遍体鳞伤了，人生这一遭短短数十载，有没有另一种更简单更美妙的活法度过余生。
答案是肯定的，守心不移，让心灵始终处于一种“定”境里面，学习圣人的思维方式。前面所说“学”字，其实已经是在“守心”了。
老子的“学”就不多说了，孔子“学而时习之”，就是随时随地在你的内心里面体察你当前所处境缘给你当下心灵造成的“冲击”感，这实际就是让你的内心时刻处于“察觉”状态，有所知觉，但不去抵抗，让它自然消融。
这种体验是非常“愉悦”的，即“不亦说乎”。
王阳明的“学”也是这个意思，良知所感，无物不融，无事不通，事事物物皆得其理，都在“天理”的运行轨道上，“我”又何需去刻意干涉呢？自寻烦恼。
这个世界的游戏规则是:谁能清空自己的大脑，让心灵主导行为，谁就是赢家。
命由己造，福由自修。
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