治学者，如果抱持一种永不满足的心态，其思想建树定将深邃而寥廓；修行者，假若操守一种虚怀若谷的灵枢，则其道德造诣必会淳厚且久远。
一切现象事物的存在必然有其一定的道理。伏案于殿堂之上搞学问的人没必要看不起那些民间的隐士，埋藏在平常鱼肉百姓家中追求实用主义的遁世者也不该生起“文字主义专家是假大空”这样的念头。
文明社会的推进演变，离不开各行各业的人，只是不在其位不谋其政罢了，像历史上出现很多暴君，也有好多好皇帝，有忠臣和奸臣，有君子同样也有小人。
所谓的大同世界，只能是人类自己一厢情愿的心灵归依，只要有人类存在的一天，就根本无法实现，因为这本身就是历史发展的自然规律。
因此老子说“万物负阴而抱阳”，人性的趋阳属性，使得各自认不清楚自身背负着的东西是什么，搞不明白自己为何终日围着某个固定的点转个没完没了，看不到头。
道，阴阳，无极，太极。
这些概念好理解，只要稍微有点知识涵养的人都知道其中的意思:“道”是规律，“阴阳”是两面观，“无极”是意识升不上去的地方，“太极”指的是思想意识所能延伸到的最深远地方。
俗眼观世界，看到的无非都是漂浮在意识空间里面的陈芝麻烂谷子，简单得唾手可得，毕竟一切现象物都是通过界定而出；
慧眼观六合，看到的则是“看到”本身，按佛理说，就是“法非法、非非法”，此处不过多讨论。
俗世的视野如同被困于井底青蛙之眼界，所看到的并不代表全部面貌。唯有一次又一次地尝试，层层内化信念，才能一睹外面世界之广阔，而不是只顾成宿成宿地叫唤。
真就应了一句德训:“古之学者为己，今之学者为人。”
古代士人学习是为了开发自己内在的潜能量，以显露真我。今天的人学习却是为了营私谋利，害怕别人不知道自己学识多，所以过分炫耀，像那只井里的青蛙一般，叫唤得最大声，反而消磨掉了自己得以超脱的精神能量。
世人都喜欢拿一些高深的东西来装饰自己，以此来标榜自己的存在价值。自认为已经到了一般人难以企及的境界，闲聊时就可以向周围的人炫耀了，并乐此不疲。
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
人人都说知道，而一旦生活中遭遇不测之祸，根本找不到地方躲避，即使对中庸之道有了一定的认识和重视，却没有足够的心力去坚守下去。
之所以如此，只因知行不合一，知而不行，行而不知，懂得越多道理，反而觉得身心内外分离得愈发严重。
现代人内心极其浮躁，在现实与理想之间总是平衡不了，都想一下子就把自己这颗不安分的心安顿下来，于是开始走“聪明”之路，希望能够找到一条便捷的大路。自己被假象所蒙蔽了也浑然不知，认为越是高不可攀的东西就越有用，越想要得到。
所以不停地在追求着那些高深莫测的东西，这样暂时舒缓了一下内在的急近功利心态，找到一丝丝的安慰感。往“迷”处越走越深，把自己越捆越紧，只要有一刻停歇下来，就感觉浑身不自在。
当他从这种循环模式里面跳出来之后，开始看什么都不顺眼了，执著于“迷”境里面而出不来，此谓“执迷不悟”。
上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑而去之。——《道德经》。
大道至简，所以有智慧夙根的人，闻见一切境、法、相，就能从这个境里面简单而直接地契入，以此率性而行，将自己的心性修炼得越来越精妙，所以无所谓难易。
而愚痴的人，不平物我，不合内外，分别对待事物，难是难，易是易，舍弃简易明白的，而去执著于难懂晦涩的东西。把“道”看成是一门学问去研究，最后把自己也绕进去了。不笑，不足以为道。
如果每个人都能不笑，那么也就没有什么学道修道的必要了，人人都是成道者。学道者多，修道者少，成道者更是寥寥无几。
联系客服
