古代的形而上学，与现代的理解显然不同，应如何理解？

形上学之功用不是增加积极知识，西方哲学维也纳学派也作了发挥，不过是从不同角度，为了不同之目的，这学派说：哲学之功用只是弄清观念；形上学之性质只是概念诗，从他们辩论中还可清楚地看出，哲学，尤其是形上学，若试图给予实际之信息，就会变成废话。

宗教倒是给予实际的信息，不过宗教给予的信息，与科学给予之信息，不相调和，所以西方宗教与科学向来有冲突。科学前进一步，宗教就后退一步；在科学进展的面前，宗教之权威降低了。维护传统的人们为此事悲伤，为变得不信宗教的人们惋惜，认为他们已经堕落，除了宗教，别无获得更高价值的途径，的确当惋惜，放弃了宗教的人，若没代替宗教的东西，也就丧失了更高的价值，只好把自己限于尘世事务，而与精神事务绝缘，幸好除了宗教还有哲学，为人类提供了获得更高价值的途径，一条比宗教提供的途径更为直接的途径，因在哲学里，为熟悉更高的价值，无需采取祈祷、礼拜之类的迂回的道路，通过哲学而熟悉的更高价值，比通过宗教而获得的更高价值，甚至要纯粹得多，因后者混杂着想象和迷信。在未来人类将以哲学代宗教，这与中国传统相合，人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的，一旦是哲学的，他也就有了正是宗教的洪福。

入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学就是把这些反命题统一成一个合命题，并不是说这些反命题都被取消了，它们还在那里，但已被统一起来，成为一个合命题的整体。如何统一起来？这是中国哲学所求解决的问题，解决这问题是中国哲学的精神。

一个人不仅在理论上而且在行动上完成这个统一，就是圣人，既入世而又出世的，中国圣人的精神成就相当于佛教的佛、西方宗教的圣者的精神成就。但中国圣人不是不问世务的人，人格是所谓'内圣外王'的人格：内圣，是就其修养的成就说；外王，是就其在社会上的功用说。圣人不定有机会成为实际政治的领袖，就实际的政治说，他大概一定是没有机会的，所谓'内圣外王'，只是说有最高的精神成就的人，按道理说可以为王，而且最宜于为王，实际上他有机会为王与否，那是另外一回事，亦是无关宏旨，照中国传统，圣人的人格既是内圣外王的人格，那哲学的任务就是使人有这种人格，所以哲学所讲的就是中国哲学家所谓内圣外王之道。

若不能读哲学著作原文，想对它们完全理解、充分欣赏，是很困难的，对哲学著作来说都如此，加上中国哲学著作富于暗示之特点，更令人望而生畏，中国哲学家之言论、著作富于暗示之处，简直是无法翻译，而只读译文就丢掉了它之暗示，这意味着丢掉了许多。鸠摩罗什是把佛经译为汉文的最大翻译家之一，他说翻译工作恰如嚼饭喂人。若不能自己嚼饭，就只好吃别人嚼过之饭；不过经过这么一嚼，饭之滋味、香味肯定比原来乏味多了。