01何谓中国哲学？
中国哲学本质是人生哲学，也即围绕人生探讨生命情感与价值的生命哲学。儒释道延续千年，其都围绕着一个共同的主题，那就是讨论如何处理人生（生命）的各种问题，而造成生命问题的根源在于人心，人心是滋生烦恼、苦厄的开端，人心的迷惑是世界上最难的谜题，正如全能大儒王阳明所说：“破山中贼易，破心中贼难。”与之同时，人心也是智慧与幸福的根源，正所谓：“凡夫即佛，烦恼即菩提”，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。因此，中国贤哲创造哲学，就是为着“安心立命”以及“护养道心”这一目标而展开的，其不仅强调安心的重要之理，也十分重视安心之法的探索，让人们在尘世的烦恼困惑中修身养性，养心自性，自在菩提。具体来看，儒道两家都主张“天人合一”，但儒家侧重于“人”，强调“仁”，讲的是人与人之间的学问，可将儒学概括为“人学”，道家侧重于“天”，强调“自然”，讲的是人与自然的学问，可将道学概括为“天学”；中国化的佛学，如禅宗，其侧重于“空”，强调自性空明，缘起性空，度己度人，讲的是人身与内心学问，可将中国佛学概括为“空学”。在此基础上，阳明心学将在其之前的“人学”、“天学”、“空学”以及陆象山的心学等思想内核加以统合，集各家之精髓，自成一派，系统深入地探讨了“心”的学问，从中国生命哲学这一本质来说，阳明心学是中国哲学的最高分。
02何谓安心？
生命问题，无非就是身心内外问题，身体的痛苦会滋生烦恼，内心困惑也会增加烦恼，但后者是根本，人的肉体是有限的，总要经历生物轨迹中的生老病死，而人的心却是无限的，人总是为了未来而活在当下，把尚未发生的世界当做生活的一种动力，而未来是一个超现实的世界，毫无疑问，超现实的存在必然是无限的，而人心却往往执着于这份无限。因而，我们可将人的生命问题概括为“有限身”与“无限心”的矛盾问题，无限心向往着不确定的未来，其必然是不稳定的，没有一个安定的常态，当一颗不安的心面对着不确定的未来，那么烦恼苦厄自然就来了，正因如此，庄子才发出“生而有涯，而知也无涯，以有涯逐无涯，殆已”的无限感慨。当患得患失的烦恼，升沉荣辱的烦恼，胜败高低的烦恼等充斥于我们的生命的各个情境之中时，我们往往不可“安心立命”或不可长久“安心立命”。正如孔子所说：“不仁者，不可以久处约；不可以长处乐。”（不仁者：不能安心之人；处约：处于贫贱落魄之境况；处乐：处于高贵富足之境况。此话就是说，内心不能安然的人，无法长久地生活于贫贱落魄的环境中，也无法长久地生活于高贵富足的环境中。）因此，内不安，则外不立，安心安心，就是在贤哲大道的指引下，使我们的无限心得以安然。
03何以安心？
我们生活于尘世之中，必然有烦恼苦厄，要摆脱烦恼，我们就必须把心从尘世之中抽离出来，找到我们从出生伊始在濡化、涵化、社会化的影响下被遮掩的自在本心，有了自性空明，我们便能安心处事，换句话说，以出世的心态去入世的事业，我们就能安身立命。为什么是以出世的心态去入世的事业，而不是出世就完了呢？因为“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如觅兔角”，道在世间万物之中，但我们不可能找到现成的一个西方极乐的“道”，一切大德者无一不是在尘世烦恼之中得道的，孔子之“道不远人”即是此理。我们每个人来到世界，就一定会与社会发生联系，倘若人与人没有了任何的社会联系，“社会存在”是不存在的，其只是一种自然存在，毫无疑问，社会存在远比自然存在复杂，因而这个由人组成的社会注定是复杂的尘世。为此，西方圣杰靠“宗教”来打开出世的路，而中国先哲不靠宗教，靠的是哲学。中国哲学圣贤们，站在不同的角度，提出了不同的方法论。儒家提出“无所为而为”，字面理解就是不要为了做成某事而去做某事。这启示我们，要以出世的精神做入世的事业，就不能把“为”也即做事功利化、刻意化，而是把做的每一件事当做分内之事、应做之事，“尽人事，听天命，一切自有定数”。道家提出“无为而无不为”，也就是反对胡乱作为、肆意妄为，其主张我们每个人要追求做减法的人生，不断损去人为因素（主观偏见、执见），把人为因素去掉之后，我们就能看清万事万物的本真，遵循事物之自然本真，顺势而为，那么我们就能无为而无不为了。反对人为不是抹杀人的主观能动性，而是剔除人为之下的“伪”，自然无为，就要破除人为造作，去伪存真。比如，吃饭的本质是解除饥饿，所以粗茶淡饭与山珍海味在本质上是无二的，都是为了满足我们的胃，但只把吃山珍海味才当做吃饭，这就是人为因素的造作，这就是“伪”。再如宝马和比亚迪，都是车，都是出行工具，但把前者当做车，不把后者当做车，这就是人为因素增加的烦恼。再如，事事争第一，事事求完美，这就是“伪”，造作之下，烦恼的产生是必然的。佛家提出“无心而为”，无心不是没有心，也不是不用心，而是要清空内心杂陈，断去五蕴，除去六尘，就是对一切事物都无想、无念、无所求，就是该做的事，一定要认真做，除心不除事，但对结果不必太纠结，重在过程，结果由天，对待一切所做事物的态度应该是“用敬功夫”。阳明心学提出“致良知而为”，其认为“心外无理，心即理”。在王阳明看来，一切心外之理都是逻辑的理，理性的理，趋利避害的理；心外之理，会让我们失去良知，一切都在利益权衡之中。今天的社会，病象丛生，多是这种心外之理在作祟。毫无疑问，如果只看到外在之理，忽视了内心的本然，人将如瓦砾一般冷漠，我们轻则像无头苍蝇一样，盲目躁动，茫然莽撞，重则会因所谓的理而丧失生命。生活中，我们常常是只知其表理或者只会盲目顺从天理，把自己内心对理的认识和理解忽视了，忽视内心之自在本然，就是屏障自己的良知，“良知乃是天理昭明灵觉处，故良知即是天理”，因而王阳明提出我们要通过知行合一来达到致良知的终极追求。
04重塑安心哲学
修心养性，儒释道，缺一不可，儒让我们学会如何获得生存的必需品，佛让我们学会如何治疗自己的心病，道让我们学会如何与自然和解，自由和谐，学会发现自然之美。今天的人们，功利心太重，道义心太轻，年轻人多是一群有着高智商的头脑，但根器浅薄，也即慧根浅显的无心动物，这说明我们现代年轻人，不是脑残，而是心残了。心一旦残了，五蕴六尘就会让人失去自我，我们就会陷入烦恼的苦海，使得心理上、精神上的疾病异军突起。归根到底，不是时代变了，而是我们在物质现代化的丰富多彩中迷于众相，囿于诸理，严重蒙蔽了我们自身的真心本然，是我们对古先圣贤之大智慧遗弃的太多了。俗话说：“解铃还须系铃人，心病还须心药医。”中国哲学是生命哲学，是“安心立命”的哲学，其针对生命问题，提出了“无所为而为”、“无为而无不为”、“无心而为”、“致良知而为”的思想主张，这些思想主张具有永恒的普世价值，其能够滋养我们的心灵，能够安抚我们的内在，改变我们对人生的态度，我们应该时刻学习和领悟这些人生大智慧，以“安内立外，安心立命，内圣外王”的境界，向着“为往圣继绝学，为万世开太平”的历史使命前进！
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