《道德经》第十九章
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足。故令之有所属。
见素抱朴，少私而寡欲。绝学无忧。
老子这篇思想，是整个内心世界的外在呈现，精神世界丰富的得成，讲得是人的思维认知问题。
世人观念有“圣贤”与“凡人”之说，老子没有这种想法，只有人的思维认知不等，故造就了对道，天地人，万物，有了不同认知，也就造成不同的人生。
“想”与“法”不是一个概念与含义。
“想”，是在心中种下成就的相，成为什么样的人。可以从历史书中或者社会人群中，通过观察思考，给自己立志。
“法”，是在成就相过程中得出的法门，需要做人，做事的磨炼，通过社会人生实践而来。
舍弃“圣凡”之说，人人回到自然人生的想法与行为中修炼，就没有捷径可走，把生命中每个人都当成自己的老师。
“您”是我的老师，“我”也是您的老师；“他”是我的老师，也是您的老师。天地是“我”的老师，是您和他的老师，万物是“您”和“他”的老师，也是“我”的老师。如此合而为一的想法，人人皆是凡人，老师，圣人。
没有高人一等，低人一等的想法，就不会有“智力”可用。“ 智”中有什么？不同时代人的不同想法，通过积累而来的知识，用在生活中就有了智力问题。
过去人的想法形成的见解，当下人的想法形成的见解，未来人的想法形成的见解，会形成不同时代的文化知识，它没有唯一性，也没有标准性，由人的生命而来。
“民”是平凡之人，“利”是利万物（包含了人在内）,“百倍”是不同的受益。
谁也不要把“自己”的想法，强制灌输与任何人。本质生命具有独立自主性，会产生不同的想法，形成不同的见解，活出不同的人生。
“仁”与“义”在道，天地之中，是“人”提出的思想，并不完全代表道与天地。如父母的思想，只能成为父母本人，子女的思想，只能成为子女。超出各自思想，用标准性，强加灌输，父母与子女就有了隔阂。
有了“隔阂”爱的不自然，孝的不自然，无法生出更大的情怀，叫做“慈”。
“道”与“天地”，是无情的存在，因为无情才能有情，平等对待自然万物众生。如，辛亥革命时，孙中山先生提出“天下为公”，这种大公无私的情怀。
人需要的自由，是“心灵”自由。
“物质”自由，让人免受生存之苦，吃得饱，穿得暖，住得稳。当这些完成，“精神”的需求就出现了，人活一生，不可能单有生存的事，还有生活的事，叫活着。
简单活着，是被动活着的方式，会有违背心愿的选择。活着简单，是主动活着的方式，拥有自主选择权。
“活着”除了身体的饱暖，情感的需求，还有“内心”愉悦的事，生活幸福的事，精神丰富的事。
中国有句古话“饱暖思淫欲”。这里的“饱暖”并非单指基本生存问题，而是过于追逐物质层面的生活，人就会自我膨胀，就像物理反应，热胀冷缩，生发出邪淫与私欲。
“淫欲”带来的结果，个人风气不正，家风不正，社会风气不正。所带来负面，影响周边生活的人，偏离了道与德。由此，家道落破，事业滑坡，金钱损失，生命灾祸等等。
“个体”永远生活在社会群体之中，是个大空间范围，这个范围是属于所有人，并不属于自己。
既然不属于自己，“个体”就没有自由使用与支配权，想怎样就怎样，一切以尊人而自尊的思想意识行为而活，如老子说，天之道，利而不害。
天下在天地之间，在道的自然运转中，人生活在天下这个大空间范围，就要遵守天地之道德，向天地学习，利万物，而不是害万物。
天地作用，遵从道的运行规律，无限给予万物所需，而不求回报。从本质上讲，人的肉身生命受制于天地，自然要效法天地的道德，不可任意妄为，妄自尊大。
人的自以为是，来自对道与天地认知不足，天地是万物与人的衣食父母，道是万物与人的思想源泉，万物是人的生存资源与生活的朋友。
与天地自然万物和谐相处，就是人的生存法门，生活宝藏，生命价值。
“无”的作用，提供方便之法。“有”的作用，提供方便之门。故，佛家文化说，世间有八万四千法门，来自生命有八万四千相。
可以想一下，人生境遇有八万四千生命与之相遇，都当成自己的老师，我们生发了多少方便之法，又开启了多少方便之门？
“王者教化万方，神者万方教化”。
王者之道，以王的思想意识行为，影响着万民的方方面面。而“神者”来自，一个平凡之人，把万方人的思想意识行为，当成老师，教化着自己。
人缺失“谦卑”之心，只看到“有”的作用，没看到“无”的作用。老子说，天下万物生于“有”，“有”生于“无”。
用在人生中，当一个人生存艰难，生活困苦的时候，要向身边“有无”之人学习。物质贫困，像那些物质生活更好的人学习，他们如何丰富物质生活的，精神贫瘠，像那些精神富足生活更好的人学习，他们如何丰富精神生活的。
同样，一个人精神贫瘠与物质贫困的人，要先学无的妙用，生发出精神世界的丰富，自然物质丰富到来。本质，“有”从“无”生。
“无”有什么？思想与意识，生发出深根文化，让文化成为塑造自身生命价值的资源，成为物质生活的自然变现能力。如，艺术家、舞蹈家、音乐家、创作家、思想家、手工制作家等等。
让生命发生价值，才是真正有利于自己。“价值”的作用，就是服务社会人群，为人之所用。
自问一下，人的生活中，只有吃喝玩乐，打发时间，虚度空间的事，如何提供自身价值，没有价值怎么为人所用，不为人所用，何来物质生活丰富与精神世界饱满。
“贪念”于物质层面或者精神层面的单方人生，使生命并不完整。
人活着，有了肉身生命的健康，才有灵魂生命的健全。过度支配人身劳作，获取物质层面，是对肉身生命健康的无视；过度支配人心劳作，获取精神层面，是对灵魂生命健全的亵渎。道不允，天地不生，德不许，天地不养。
弄虚巧诈，就有了盗贼的心，强盗的作为，套路欺骗层出不穷。损人不利己的思想意识行为成为吹捧个人私利的大盗。盗亦有盗，人不要有巧利的心，觉得自己聪明，在更聪明的人手中就会栽跟头。
“物”的形成，来自五行相生，“物”的毁灭，来自五行相克。
一个事物发生与发展起来时，会用的人，利万物成就自己；不会用的人，害万物损自身。前者相生，后者相克。
“事物”包含了思想、意识、行为。
老子这句话，大了去。如工业文明的事物发生，站在人生存与生活一时的角度，是有利的，站在人生存与生活长远的角度，是有害的。
人的生存与生活，是物质与精神的平衡。没有自然界的万物存在，天地浑浊，万物灭绝，除了“人”自己存在，精神是贫瘠不堪，物质是匮乏不生。
天地之间是个大家园，人能存在，其它自然万物存在也是道中事，天之理，地之德。无视其它生命的生存与生活，就剥夺了作为生命的权力，作为“人”没有这个权。
自己惹的祸，自己担着；自己造的果，自己吃着；自己犯的错，自己改过。道的慈悲，天地的大爱，继续着。
此三言也，是对人的警醒。以为文未足，让人要不断提升自我生命认知，故令之有所属。认知到生命的多少，也就是不同人的人生，因果自受。
老子说完，以上三言的利害，指出天地万物与人自然和谐的好处。这里的“素”是本色，本质的含义。
“见素抱朴”，探索出生命本源，事物发生本质，就会拥抱大自然，趋向于简单朴素的生存之道。
“少私而寡欲”，认知生命本源，事物本质，自然私利之心不在，欲望越来越低。这是自然而然的生成。而不是“道德”的强制捆绑，因为人人能认知到生命诚可信，守道为尊，重德为贵的好处。
“绝学无忧”，回到简单朴素生存之道，圣智礼法的教条学问，起不了作用。起不了作用，人之生死就没有忧患可说，更没有可担心害怕的了。
老子《道德经》思想，是人与自然和谐的大同世界，先让人学会认知“自己”的生命，然后认知“天道”法则，再然后认知“道”的运行规律。
道生一，无生有；一生二，有生阴阳；二生三，阴阳生阴中阳，阳生阴；三生万物，阴中阳，阳中阴，自然和谐生万物。
“认知”是一个从无到有的“探索”过程，如寻宝一样，对宝藏先有野心，然后是好奇心。在人生境遇中，从自身生命，生命中的人身上，不断探索出善恶，好坏，美丑，高低，贫富等等，产生对立的原因是什么？
让人内心痛苦，生存艰难，生活困顿。本质，人对自我生命认知短缺，内在匮乏生出的对立与我执，才是人生的课题。
“活着”不能光想光看结果，而是通过实践走好过程。如解数学方程式，需要几个步骤，一个一个化解，才能得出最后的答案。
人活着，主要是“心理”过程，促成了“行为”结果。而这个过程要通过“阴性”空间的意识与“阳性”空间的实践，没有意识问题的能力，就要花费时间与精力，通过人生境遇中的苦难来唤醒。
“苦难”并不是甜美的果实，而是从苦难中“醒来”，可以长出丰富的果实。
生活中，自然成熟与被催熟的蔬菜水果，哪个更让人接受，哪个更让人喜欢，哪个更好吃，人人自有答案。
自然成熟，需要时空的积累与沉淀，果实甜而美。被催熟，犹如农夫拔苗助长，一夜之间不复存在。
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