上行必下效，德风之化，影响之效。是中国古代政治教化和道德功能的一个“领导”信仰和信念。
“上”者或是领导和管理者，或是家长、尊师和权威，或是行业主持和主导者，等等。概言之，就是具有群众认可、拥戴和有威信的人。
“行”者，是道德之行为，或者伦理、生产和生活等行为，其中最主要的是合理、可敬的行为。有权威和威信的加持，方使“上”之行为具有塑造、教化和影响他人的能力，进而发挥示范、引领和带动作用。
“效”者，既是对“上”者“行”的学习、模仿或效法、遵从，又是“上”对“下”者发挥影响和作用的实证体现。
领导者的功能定位，上行下效。
尊崇这一信仰，就要求诸己而正身，以己身之正得以化人之正，达致正人和人治的目的。
坚定这一信念，就要注重发挥领导者或管理者的身教示范作用，实现事业或功为上的目标。
风过而草必偃，是一自然现象。先哲以之譬喻和揭示君子道德之化，具体而生动，道出了德化的力量。
道德之化，犹如风化，发挥着深刻而巨大的影响和作用。
德风之化，“草上之风必偃”。
孔子深刻揭示了道德感化和感染力量的存在，“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”（《论语·颜渊》） 这种对道德感染力量的坚信和信仰，使儒家更注重在内在的心性修为上下工夫。
正己身而发挥道德感化作用，则正人就若“草上之风，必偃”一样使人自正。“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》） 己身不正则难以正人，即使人正也非心悦诚服。
在确认以身作则的道德感化作用上，孔子既有“临之以庄则敬，孝慈则忠”（《论语·为政》）的论说，又有“君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷”（《论语·泰伯》）的信念。
在德风过化的必然性上，儒家认为“上有好者，下必有甚焉者”（《孟子·滕文公上》），或者说“未有上好仁而下不好义者”（《大学》）。人君之动既有如此导向作用，故要不可不慎。
在揭示德风之化的价值意旨上，“上之化下，犹风靡草，东风则草靡而西，西风则草靡而东，在风所由而草为之靡”（《说苑·君道》）。“犹风靡草”的上之化下， 就是上行而下必效的信仰。
德风之化，犹如春风又绿江南岸。
德风之化，就是“所过者化”。
德风之化，拓展为政治教化就是“一日克己复礼，天下归仁焉。”（《论语·颜渊》）仁人在上，施行教化，必有此“所过者化”的功用和效验。
道德感化作用，一经为政权和权力加持，就有“三个莫敢”之效验。“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”（《论语·子路》）所过者化，不过如此而已。
德风之化，具有强大的教化功能。“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”（《孟子·尽心上》）“上下与天地同流”，则功用配天地，犹如风化之效。
王道的所过者化，乃是“杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者”。上行仁德仁政，道德教化深入人心，潜移默化，故是“日迁善而不知为之者”。
居上位者或领导者自身之道德感化，具有“其身正而天下归之”（《孟子·离娄上》）的自然效验。“其身正而天下归之”，就是“在风所由而草为之靡”的化服力量。
在上与下之间的作用模式上，先哲又提出了影响之效的譬喻。“上者，下之师也，夫下之和上，譬之犹响之应声，影之像形也”（《荀子·彊国》）。犹响应于声、影像于形之自然效验一样，上为下师则必有下和上之效。
以身作则，是为上者做表率。
在上者为师，而为人师表，必有示范作用。“上之所好恶，不可不慎也，是民之表也”（《礼记·缁衣》）。在上者作为“民之表”，具有示范作用，故要慎其好恶与所行。
上行义，则下必效之以为义。反之，亦是如此。“凡姦人之所以起者，以上之不贵义，不敬义也。”（《荀子·彊国》）在上者不贵不敬于义，则下必效之“弃义”，而有“趋姦之心”。
影响之作用，体现为上之所好而下必甚焉。“上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。”（《管子·法法》）知民必以上为心，效己所为，则在上者当先置法以自治，立仪以自正。
在儒家看来，上行必下效。“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”（《大学》）兴仁、兴让，是下效上的从善。反之，上不行则下必不从。“一人贪戾，一国作乱”，就是为恶之效从。
率先垂范，是为上者做引领。
在上位者的率先垂范，发挥着引领作用，导向影响。为人上者，不可不以义为顺。“内外上下节者，义之情也。”（《荀子·彊国》）为人上者安于礼义，务忠信，则下必效之。
天下得失之效，要在主上的行为表率。“主好本则民好垦草莱，主好货则人贾市，主好宫室则工匠巧，主好文采则女工靡。”（《管子·七臣七主》）知下效上之恶的危害，则明主戒慎于为不善。
在道家看来，圣人“怀自然，保至真，抱道推诚” （《文子·精诚》），则是“天下从之如响之应声，影之像形”。圣人修本而天下必效从之，若影响。
躬身为先，是为上者做带头。
在上位者的躬身为先，还发挥着带头、带动作用。“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟”（《大学》）。上老老和长长，是躬身先行道德于己。
为上者或领导者藉由自身的带头、带动作用，就能让人们看齐追随于兴孝、兴弟。“御民之辔，在上之所贵；道民之门，在上之所先；召民之路，在上之所好恶。”（《管子·牧民》）上好之则下必从之，上恶之则下必仿之。
带头作用发挥不好，就是“君不君则臣不臣，父不父则子不子。”（《管子·形势》）在上者不尽上之本分，则在下者必效而不尽下之本分。父不为做父的当分，子必不为做子的义分。
为上者的带头，具有强大的带动作用。“上好仁，则下之为仁争先人。”（《礼记·缁衣》）在上者“言必虑其所终，而行必稽其所敝”，则在下者必效法而谨言慎行。
上行而下必效的核心意旨是：在行为或修为上，以上率下至关重要。不如此，则使下之跟随、效从必难。
上之先行，则下必效行。
上行而下也跟行，是上行下效的根本意旨。“民之化上，不从其言从其所行”（《文子·精诚》）。在上者之所行，对于在下者之行为，具有风向标式的影响和作用。
行为君子之枢机，“下之事上也，不从其所令，从其所行。”（《礼记·缁衣》）上之所行，是在下者之标杆。上正则下必正，上邪则下必邪。
政者之正，就在先正于在上者之行。“君之所为，百姓之所从也。君所不为，百姓何从？”（《礼记·哀公问》）上倡导则下跟从，就是上行而下效。上行人伦，则下必效从伦理。
上行下效，是君仪民景。
上为下之仪表，下从上之表示。在上行下效的作用和影响模式中，又有君为仪而民为景的关系意旨。“君者仪也，民者景也，仪正而景正。”（《荀子·君道》）仪对于景，居于主导作用。
上行下效的作用和影响模式，又是盘与水的关系。“君者盘也，民者水也，盘圆而水圆。”盘之于水，无疑具有限制的作用。在上者责任大，则自身修为要求更为严格。
领导者先要成为先行示范者，然后方能要求人们跟从而践行。“主者，民之唱也；上者，下之仪也。”（《荀子·正论》）领导有唱，则民知所仿效；领导有仪，则民知所依循。
犹如“心好之，身必安之”（《礼记·缁衣》）一样，在上者之所好，则在下者必欲从之。犹如“心庄则体舒，心肃则容敬”一样，下以上为心，心好而身从。
上行下效的德风之化模式，需要在上位者或有权势、威信的主导者，必须求诸己而承担主体责任：
坚持以身作则，发挥示范作用，犹如德风之化；
坚持率先垂范，发挥引领作用，犹如影响之效；
坚持躬身为先，发挥带头作用，犹如唱仪之率。
这一模式的根据在于：在下者必是观在上者之行而行，或者说随从者在向领导和主导者看齐追随。
领导的核心价值，就在发挥模范作用，让人看齐追随。
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