中国古时代，也造出过很多保护神，为什么没有像上帝、真主、佛陀的那样“成功”呢？因为中国古代的那些“神”的创造者或代理人都没有做好营销，特别是没有系统地营造、推销：成本最低，收入最好的来世福报。所以最终没有形成大规模的宗教。
人们在现实世界不能解脱的苦难，常常会在精神、虚幻世界寻找解脱和寄托。
中国虽然没有产生大宗教，但是中国的各个地方、每个民族都创造了自己的神，自己的宗教。
中国古代没有产生普遍性的大宗教，并不是中国不伟大。
中国两千年多来，社会的主流精神是更理性儒道思想，说明中国人精神世界更为先进，更伟大。
中国古人没有系统的轮回思想，那是因为中国人的理性思辨。对于黑暗中走投无路的苦难、贫困的人们来说，你告诉他们：出路在来世。苦难的人会认同那也是一扇逃离之门、一扇梦幻之门。
事实证明，佛教的来世观进入中国后还是被较广泛接受了。
中国两千前的春秋时代诸子百家，百家争鸣，在这样的开放思想环境下，任何“花言巧语”在百家争鸣中都将被一一破解。如果释迦摩尼在中国的春秋，那他是不是没得混的呢？
我们看看同时代的孔子与释迦摩尼的比较。
孔子与释迦摩尼应该算是同龄人，孔子比释迦摩尼小14岁。同处各国的“战国”、“百家争鸣”时代。
孔子与释迦摩尼都是一生从事普世平民教育。
孔子是“有教无类”，“因材施教”。
释迦摩尼是“度一切众生”，“对机说法”。
孔子是收学费，“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”。
释迦摩尼是乞食、接受供养，无偿说法。
孔子不说“怪力神乱”。
释迦摩尼虽是说：“出家人不打诳语”，但是说的都是“神怪”故事。
孔子曾被人骂“四体不勤，五谷不分”、“丧家犬”、野种。
释迦摩尼曾被人骂“领群特”（贱民）。
孔子是“述而不作”，“论语”是他的弟子以后编撰的。
释迦摩尼是“法不立文字”，“佛经”是他的弟子以后编撰的。
孔子的儒家教人去改造世界。
释迦摩尼的佛教教人去改造自己。
孔子入仕途，图治国之志。
释迦摩尼舍王子出家，弘法度众生。
孔子的教育目的是教人成“君子”，“学而优则仕”，为民生社稷。
释迦摩尼是说法的，目的是教人成“佛”，为众生脱苦。
孔子说食色性也。
释迦摩尼要求戒荤戒色。
孔子的教育是改变人的现世和现世的社会。
释迦摩尼的佛法是改变人的来世。
孔子不以圣人自居。
释迦摩尼自封为佛。
孔子是群而不党。没有建团立派观念，不会拉人头，没有组织机构。
释迦摩尼是建立僧团，发展组织广拉人头。
我们不能光看到中国“沾佛”的人数在增加，其实中国人还是很讲实惠、讲实际的，根据具体需求来祈求保佑“神”的，学生拜孔子，武士拜关公，渔民拜妈祖，求子拜观音，安居拜门神，吃饭拜灶王爷，农民拜土地公，当然现在拜得最认真的要数拜财神了。
我有一次去朋友的店铺，见店里供着财神，招财猫，貔貅还有阿弥陀佛。我问他生意好不好？他有些尴尬。我一看店里货很多，好像卖不出。我指着货架上的貔貅，告诉朋友，貔貅放错位置了。他很疑惑。我跟他说，貔貅放在货架上，那么你的货就是只进不出，所以你的货卖不出去。如果你把貔貅放在收银台上，那你赚的钱就只进不出呀。朋友一听觉得我说的有道理，以为我深谙此道。忙问我还有什么好的建议。我跟他说，店里的这些财神太少了。朋友感觉我在嘲笑他供奉的神太多太杂，有点贪财。朋友疑惑而弱弱地问我，要放多少？我跟他说，你把店里所有其他的货全部处理掉，全部换成这些财神，你就能发财了。朋友觉得我是在开他玩笑、取笑他呢。其实我不是取笑他。我问他，你买的这几件财神花了多少钱？他说也上万元了吧。我问他，这几件财神的成本大概会是多少。朋友说成本的话，大概几百元吧。朋友是生意人，算成本很实际的。我跟他说，既然卖财神的利润这么好，你为什么不做卖财神的生意呢？所以我让你把店里的货处理掉，全部换成财神呀。
现在我这个朋友的店里是满屋子的财神，开了“卖财神”的专卖店，生意还不错。
求神不如卖神啊！
保佑这件事全凭一个人自己的感觉的。一件事好与坏，失败与成功，就是用佛教的因缘理论，也是很难说清楚哪个是主因？哪个是主缘？
据说那个被罚巨款的女明星在被罚后，她的“御用”“法师”还是去看她(去收供养）。女明星虽没有对这个法师明着说“白养你们了”，但是也没有给好脸色，问：您这个时候还来？。但是“法师”毕竟是“大师”，“法师”用“无漏”不懒三寸之舌说：阿弥陀佛。如果不是佛祖保佑，你必定有更大的灾难，岂是罚款就能了事的吗？必有牢狱之灾啊！女明星听后，手起紧了紧V字衣领，脸上露出一丝难以察觉的“冷笑”之情，轻轻反问了句：是吗？那要多谢佛主保佑了。女明星心里明白，那是靠自己浑身的解数“拜服”了那些隐名的“现鬼”，才渡过如此大难的。但女明星还是对“法师”客气地说，谢谢法师。我现在正处难境，手头紧，把这个送给你吧。女明星在自己的收藏品了挑选了一个小金佛像，送给“法师”。“法师”掂了掂分量后欢喜笑纳。女明星暗喜出手了一件已知的赝品。
道高一尺魔高一丈！谁骗谁！
佛教创立至今已经两千多年，到现在还有生存力。“存在即合理”，同时也体现了存在就是有需求。
人们信佛的需要也是五花八门，各有所需，各有所求。
大道清明则神鬼不显！大道清明则不求鬼神！
所以沾佛没有好坏之分，只有你内心需求与获得之间的感受。
大家都知道有名的小马哥（以及小马哥们），与佛、与道、与上帝都是广结其缘的。这些“成功的聪明人士”除了结善缘、求保佑外，他们也是在宗教里探求人生的哲学。佛教中的“放下”思想和方法，能帮助人活得轻松一点，少一点罪恶感。学佛信佛，最重要是看你行佛怎么样，心中放不下自我，到头来还是要露馅。
在中国的人生哲学思想中也都是十分强调戒贪，知足。但是在方法论上不及佛教的无漏和究竟。
老子说：罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。
所以人们对佛、对神的种种幻想需求，是正常的。我们不能不尊重他们的“自由选择”。
有些行为看似不合理，看似很好笑。其实我们所有人都有过类似的情况：
你从没有做过白日梦吗？
你从没有想荣华富贵吗？
你从没有梦想撞个大运吗？
人们的差异只是：有的人只梦幻了一会，有的人却长梦不醒。
一个人哪怕有一瞬间的向善意识也是值得嘉许的。
在一个以经济发展为中心的社会里，希望出现完全的利他精神的信仰也是幻想。
佛教十大供养的第一位是供香，其实，佛香供奉的来源很简单，当年释迦摩尼整天坐在竹林、树下讲佛法，在印度这样的温湿的地方，蚊子特多，而释迦摩尼又不杀生，所以他第一需要的就是蚊香！
当时的信徒就供奉了蚊香，以至形成后来的佛香。后人把佛香赋予各种“寓意”，想想其实就是蚊香啊。中国话把“去烧香”代指“去拜佛”了。现在是注重形式，而不是注重内心的修炼。
有对夫妻，女的每月花100元烧香求佛，祈福求财；男的每月花100元买彩票，梦想中奖。两人都有梦想、寄托，从求财的方面看，谁的实现率会比较高呢？
关于佛教戒食荤腥。其实释迦摩尼时代并没有很严格的戒食物，只是戒不净的食物而已。释迦摩尼的堂弟还以极端的戒律指责释迦摩尼喝牛奶。
佛教开始以戒不净的食物和提倡吃清淡的食物为主。但是按着佛门的套路发展就会走向极端、走向“无漏”、走向究竟彻底的极端。从清净、清淡走向戒一切荤腥制品；又联系到慈悲心，更认定不能食动物了；又从不能食动物到不能杀生发展到放生的慈悲之举，佛门的人只能食素。那么植物不也是有生命的吗？植物不是也有佛性的吗？那佛门的人，还能吃什么呢？
其实，最初时僧人是乞食为生，而当时施食的普通人他们食物也很差，你乞食时能要求大鱼大肉吗？僧人乞食不能挑食，也只能低调一点，“给我们吃干净的食物就可以了。”这样也是不让施食者为难啊。
（当然我们现在也看到很多不戒僧人，酒肉穿肠过，肆无忌惮。）
人类是杂食动物，如果将人类改成食素动物，人类的生存繁衍将会出问题。
其实戒律越多，犯戒的人就越多。有些戒律违反了人类的生理。
佛教在印度覆灭，与佛教过多过严的戒律有关。
戒律戒规不能脱离普通人的必要生活方式。
我认识一个信佛朋友，每周参与放生活动。他们从鱼贩那里买下很多鱼、黄鳝、螺蛳、甲鱼等等给予放生，已经成了他们的一种生活方式。放生是件让各方都开心的事，捕鱼的很开心，贩鱼的很开心，放生者也很开心，鱼们也很开心。他们形成了一个很好循环链。好像也没有什么不好哦。十分和谐。
而在放生河的下游有不少人坐在岸边悠闲地垂钓。
有人质疑放生者，觉得放生者把金钱、精力放在拯救鱼之类的生物上，不如去帮助更贫弱的同胞。这是不对的，那是苛求！就好像要求垂钓爱好者必须把钓到鱼捐献给慈善会一样。
放生爱好者与垂钓爱好者只是不同的生活方式，目标不在鱼，而在于满足自己的身心。
佛门世界十方，乱谭沧海一粟。乱谭佛就此结束。
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