召南
《鹊巢》，夫人之德也。国君积行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鸠，乃可以配焉。（文王之诗，《关雎》之化行于闺门之内，而诸侯蒙化以成德者，其道亦始于家人，故其夫人之德如是，而诗人美之也。不言所美之人者，世远而不可知也。后皆放此。）
《采蘩》，夫人不失职也。夫人可以奉祭祀，则不失职矣。
《草虫》，大夫妻能以礼自防也。（此恐亦是夫人之诗，而未见以礼自防之意。）
《采蘋》，大夫妻能循法度也。能循法度，则可以承先祖，共祭祀矣。
《甘棠》，美召伯也。召伯之教，明于南国。
《行露》，召伯听讼也。衰乱之俗微，贞信之教兴，彊暴之男不能侵陵贞女也。
《羔羊》，《鹊巢》之功致也。《召南》之国化文王之政，在位皆节俭正直，德如羔羊也。（此《序》得之，但“德如羔羊”一句为衍说耳。）
《殷其靁》，劝以义也。《召南》之大夫远行从政，不遑宁处，其室家能闵其勤劳，劝以义也。（按此诗无“劝以义”之意。）
《摽有梅》，男女及时也。《召南》之国被文王之化，男女得以及时也。（此《序》末句未安。）
《小星》，惠及下也。夫人无妒忌之行，惠及贱妾，进御于君，知其命有贵贱，能尽其心矣。
《江有氾》，美滕也。勤而无怨，嫡能悔过也。文王之时，江、沱之间，有嫡不以其滕备数，滕遇劳而无怨，嫡亦自悔也。（诗中未见勤劳无怨之意。）
《野有死麕》，无恶礼也。天下大乱，强暴相陵，遂成淫风。被文王之化，虽当乱世，犹恶无礼也。（此《序》得之，但所谓“无礼”者，言淫乱之非礼耳，不谓无聘幣之礼也。）
《何彼禯矣》，美王姬也。虽则王姬，亦下嫁于诸侯，车服不系其夫，下王后一等，犹执妇道以成肃雝之德也。（此诗世事不可知，其说已见本篇，但《序》云“虽则王姬，亦下嫁于诸侯”，说者多笑其陋。然此但读为两句之失耳，若读此十字合为一句，而对下文“车服不系其夫，下王后一等”为义，则《序》者之意亦自明白。盖曰王姬虽嫁于诸侯，然其车服制度与他国之夫人不同，所以甚言其贵盛之极，而犹不敢挟贵以骄其夫家也。但立文不善，终费词说耳。郑氏曰：“下王后一等，谓车乘厭翟，勒面繢總，服则褕翟。”然则公侯夫人翟茀者[1]，其翟车贝面组總有幄也與？）
《騶虞》，《鹊巢》之应也。《鹊巢》之化行，人伦既正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类蕃殖，蒐田以时，仁如騶虞，则王道成也。（此《序》得诗之大旨，然语意亦不分明。杨氏曰：“《二南》正始之道，王化之基，盖一体也。王者诸侯之风， 相须以为治，诸侯所以代其终也。故《召南》之终，至于仁如騶虞，然后王道成焉。夫王道成，非诸侯之事也。然非诸侯有騶虞之德，亦何以见王道之成哉？”欧阳公曰：“贾谊《新书》曰：‘騶者，文王之囿名。虞者，囿之司兽也。’”陈氏曰：“《礼记·射义》云：‘天子以騶虞为节，乐官备也。’则其为虞官明矣。猎以虞为主，其实叹文王之仁而不斥言也。”此与旧说不同，今存于此。）
邶
《柏舟》，言仁而不遇也。卫顷公之时，仁人不遇，小人在侧。（诗文之意事类可以思而得，其时世名氏则不可以强而推。故凡《小序》，唯诗文明白直指其事，如《甘棠》、《定中》、《南山》、《株林》之属，若证验的切见于《书》史，如《载驰》、《硕人》、《清人》、《黄鸟》之类，决为可无疑者。其次则词旨大概可知必为某事，而不可知其的为某时某人者，尚多有之。若为《小序》者，姑以其意推寻探索，依约而言，则虽有所不知，亦不害其为不自欺，虽有未当，人亦当恕其所不及。今乃不然，不知其时者，必强以为某王某公之时，不知其人者，必强以为某甲某乙之事。于是传会《书》史，依托名谥，凿空妄语，以诳后人。其所以然者，特以耻其有所不知，而惟恐人之不见信而已。且如《柏舟》，不知其出于妇人，而以为男子；不知其不得于夫，而以为不遇于君，此则失矣。然有所不及而不自欺，则亦未至于大害理也。今乃断然以为卫顷公之时，则其故为欺罔以误后人之罪，不可揜矣。盖其偶见此诗冠于三卫变风之首，是以求之《春秋》之前。而《史记》所书，庄、桓以上，卫之诸君，事皆无可考者，谥亦无甚恶者，独顷公有赂王请命之事，其谥又为“甄心动懼”之名，如汉诸侯王，必其尝以罪谪，然后加以此谥，以是意其必又弃贤用佞之失，而遂以此诗予之。若将以衔其多知，而必于取信，不知将有明者从旁观之，则適所以暴其真不知，而启其深不信也。凡《小序》之失，以此推之，什得八九矣。又其为说，必使《诗》无一篇不为美刺时君国政而作，固已不切于情性之自然，而又拘于时世之先后，其或《书》《传》所载当此一时偶无贤君美谥，则虽有辞之美者，亦例以为陈古而刺今。是使读者疑于当时之人绝无善则称君、过则称己之意。而一不得志，则扼腕切齿，嘻笑冷语以对其上者，所在而成群。是其轻躁险薄，尤有害于温柔敦厚之教，故予不可以不辨。）
《绿衣》，卫庄姜伤己也。妾上僭，夫人失位而作是诗也。（此诗下至《终风》四篇，《序》皆以为庄姜之诗，今姑从之，然唯《燕燕》一篇诗文略可据耳。）
《燕燕》，卫庄姜送归妾也。（“远送于南”一句可谓送戴妫之验。）
《日月》，卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答于先君，以至困穷之诗也。（此诗《序》以为庄姜之作，今未有以见其不然。但谓遭州吁之难而作，则未然耳。盖诗言“宁不我顾”，犹有望之之意，又言“德音无良”，亦非所宜施于前人者，明是庄公在时所作。其篇次亦当在《燕燕》之前也。）
《终风》，卫庄姜伤己也。遭州吁之暴，见悔慢而不能正也。（详味此诗，有夫妇之情，无母子之意，若果庄姜之诗，则亦当在庄公之世，而列于《燕燕》之前，《序》说误矣。）
《击鼓》，怨州吁也。卫州吁用兵暴乱，使公孙文仲将而平陈与宋，国人怨其勇而无礼也。（《春秋》隐公四年，宋、卫、陈、蔡伐郑，正州吁自立之时也。《序》盖据诗文“平陈与宋”而引此为说，恐或然也。然《传》记鲁众仲之言曰：“州吁阻兵而安忍。阻兵无众，安忍无亲。众叛亲离，难以济矣。夫兵，犹火也，弗戢，将自焚也。夫州吁弑其君而虐其民，于是乎不务令德，而欲以乱成，必不免矣。”按州吁篡弑之贼，此《序》但讥其勇而无礼，固为浅陋，而众仲之言亦止于此，盖君臣之义不明于天下久矣，《春秋》其得不作乎！）
《凯风》，美孝子也。卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室。故美七子不能尽其孝道，以慰其母心，而成其志尔。（以《孟子》之说证之，《序》说亦是。但此乃七子自责之辞，非美七子之作也。）
《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤国事，军旅数起，大夫久役，男女怨旷，国人患之而作是诗。（《序》所谓“大夫久役，男女怨旷”者，得之。但未有以见其为宣公之时，与“淫乱不恤国事”之意耳。兼此诗亦妇人作，非国人之所为也。）
《匏有苦叶》，刺卫宣公也。公与夫人并为淫乱。（未有以见其为刺宣公夫人之诗。）
《谷风》，刺夫妇失道也。卫人化其上，淫于新婚而弃其旧室，夫妇离绝，国俗伤败焉。（亦未有以见“化其上”之意。）
《式微》，黎侯寓于卫，其臣劝以归也。（诗中无黎侯字，未详是否，下篇同。）
《旄丘》，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫。卫不能修方伯连率之职，黎之臣子以责于卫也。（《序》见诗有“伯兮”二字而以为责卫伯之词，误矣。陈氏曰：“说者以此为宣公之诗。然宣公之后百余年，卫穆公之时，晋灭赤狄，潞氏数之，以其夺黎氏地，然则此其穆公之诗乎？不可得而知也。”）
《简兮》，刺不用贤也。卫之贤君，仕于伶官，皆可以承事王者也。（此《序》略得诗意，而词不足以达之。）
《泉水》，卫女思归也。嫁于诸侯，父母终，思归宁而不得，故作是诗以自见也。
《北门》，刺仕不得志也。言卫之忠臣不得其志尔。
《北风》，刺虐也。卫国并为威虐，百姓不亲，莫不相携持而去焉。（卫以淫乱亡国，未闻其有威虐之政如《序》所云者，此恐非是。）
《静女》，刺时也。卫君无道，夫人无德。（此《序》全然不似诗意。）
《新台》，刺卫宣公也。纳伋之妻，作新台于河上而要之，国人恶之而作是诗也。
《二子乘舟》，思伋、寿也。卫宣公之二子争相为死，国人伤而思之，作是诗也。（二诗说已各见本篇。）
鄘
《柏舟》，共姜自誓也。卫世子共伯蚤死，其妻守义，父母欲夺而嫁之，誓而弗许，故作是诗以绝之。（此事无所见于他书，《序》者或有所传，今姑从之。）
《墙有茨》，卫人刺其上也。公子顽通乎君母，国人疾之而不可道也。
《君子偕老》，刺卫夫人也。夫人淫乱，失事君子之道，故陈人君之德、服饰之盛，宜与君子偕老也。（公子顽事见《春秋传》，但此诗所以作，亦未可考。《鹑之奔奔》放此。）
《桑中》，刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期于幽远，政散民流而不可止。（此诗乃淫奔者所自作。《序》之首句以为刺奔，误矣。其下云云者，乃复得之《乐记》之说，已略见本篇矣。而或者以为刺诗之体，固有铺陈其事，不加一辞，而闵惜惩创之意自见于言外者，此类是也。岂必谯让质责，然后为刺也哉！此说不然。夫诗之为刺，固有不加一辞而意自见者，《清人》、《猗嗟》之属是已。然尝试玩之，则其赋之之人犹在所赋之外，而词意之间犹有宾主之分也。岂有将欲刺人之恶，乃反自为彼人之言，以陷其身于所刺之中，而不自知也哉！其必不然也明矣。又况此等之人，安于为恶，其于此等之诗，计其平日固已自其口处而无惭矣，又何待吾之铺陈而后始知其所为之如此，亦岂畏吾之闵惜而遂幡然遽有惩创之心邪？以是为刺，不唯无益，殆恐不免于鼓之舞之，而反以劝其恶也。或者又曰：《诗》三百篇，皆雅乐也，祭祀朝聘之所用也。桑间、濮上之音，郑、卫之乐也，世俗之所用也。《雅》、《郑》不同部，其来尚矣。且夫子答颜渊之问，于郑声亟欲放而绝之，岂其删诗乃录淫奔者之词，而使之合奏于雅乐之中乎？亦不然也。《雅》者，《二雅》是也。《郑》者，《缁衣》以下二十一篇是也。《卫》者，《邶》、《鄘》、《卫》三十九篇是也。桑间，《卫》之一篇《桑中》之诗是也。《二南》、《雅》、《颂》，祭祀朝聘之所用也。《郑》、《卫》、《桑》、《濮》，里巷狭邪之所歌也。夫子之于《郑》、《卫》，盖深绝其声于乐以为法，而严立其词于诗以为戒。如圣人固不语乱，而《春秋》所记无非乱臣贼子之事，盖不如是无以见当时风俗事变之实，而垂鉴戒于后世，故不得已而存之，所谓道并形而不相悖者也。今不察此，乃欲为之讳其《郑》、《卫》、《桑》、《濮》之实，而文之以《雅》乐之名，又欲从而奏之宗庙之中、朝廷之上，则未知其将以荐之何等之鬼神，用之何等之宾客，而于圣人为邦之法，又岂不为阳守而阴叛之耶？其亦误矣。曰：然则《大序》所谓“止乎礼义”，夫子所谓“思无邪”者，又何谓邪？曰：《大序》指《柏舟》、《绿衣》、《泉水》、《竹竿》之属而言，以为多出于此耳，非谓篇篇皆然，而《桑中》之类亦“止乎礼义”也。夫子之言，正为其有邪正美恶之杂，故特言此，以明其皆可以惩恶劝善，而使人得其性情之正耳，非以《桑中》之类亦以无邪之思作之也。曰：荀卿所谓《诗》者中声之所止，太史公亦谓《三百篇》者，夫子皆弦歌之，以求合于《韶》、《武》之音，何邪？曰：荀卿之言固为正经而发，若史迁之说，则恐亦未足为据也，岂有哇淫之曲而可以强合于《韶》、《武》之音也耶！）
《鹑之奔奔》，刺卫宣姜也。卫人以为宣姜鹑鹊之不若也。（见上。）
《定之方中》，美卫文公也。卫为狄所灭，东徙渡河，野处漕邑，齐桓公攘戎狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而营公室，得其时制，百姓说之，国家殷富焉。
《蝃蝀》，止奔也。卫文公能以道化其民，淫奔之耻，国人不齿也。
《相鼠》，刺无礼也。卫文公能正其群臣，而刺在位，承先君之化，无礼仪也。
《干旄》，美好善也。卫文公臣子多好善，贤者乐告以善道也。（《定之方中》一篇，经文明白，故《序》得以不误。《蝃蝀》以下亦因其在此而以为文公之诗耳。他未有考也。）
《载驰》，许穆夫人作也。闵其宗国颠覆，自伤不能救也。卫懿公为狄人所灭，国人分散，露于漕邑。许穆夫人闵卫之亡，伤许之小，力不能救，思归唁其兄，又义不得，故赋是诗也。（此亦经明白而《序》不误者。又有《春秋传》可证。）
卫
《淇奥》，美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能入相于周，美而作是诗也。（此《序》疑得之。）
《考槃》，刺庄公也。不能继先公之业，使贤者退而穷处。（此为美贤者穷处而能安其乐之诗，文意甚明。然诗文未有见弃于君之意，则亦不得为刺庄公矣。《序》盖失之，而未有害于义也。至于郑氏，遂有誓不忘君之恶、誓不过君之朝、誓不告君以善之说，则其害义又有甚焉。于是程子易其训诂，以为陈其不能忘君之意、陈其不得过君之朝、陈其不得告君以善，则其意忠厚而和平矣。然未知郑氏之失生于《序》文之误，若但直据诗词，则与其君初不相涉也。）
《硕人》，闵庄姜也。庄公惑于嬖妾，使骄上僭，庄姜贤而不答，终以无子，国人闵而忧之。（此《序》据《春秋传》得之。）
《氓》，刺时也。宣公之时，礼义消亡，淫风大行，男女无别，遂相奔诱，华落色衰，复相弃背。或乃淫而自悔，丧其妃耦，故序其事以风焉。美反正，刺淫泆也。（此非刺诗。宣公未有考。“故序其事”以下亦非是。其曰“美反正”者，尤无理。）
《竹竿》，卫女思归也。适异国而不见答，思而能以礼者也。（未见“不见答”之意。）
《芄兰》，刺惠公也。骄而无礼，大夫刺之。（此诗不可考，当阙。）
《河广》，宋襄公母归于卫，思而不止，故作是诗也。
《伯兮》，刺时也。言君子行役，为王前驱，过时而不反焉。（旧说以诗有“为王前驱”之文，遂以此为《春秋》所书从王伐郑之事，然诗又言“自伯之东”，则郑在卫西，不得为此行矣。《序》言“为王前驱”，盖用诗文，然似未识其文意也。）
《有狐》，刺时也。卫之男女失时，丧其妃耦焉。古者国有凶荒，则杀礼而多婚，会男女之无夫家者，所以育人民也。（“男女失时”之句未安，其曰“杀礼多婚”者，《周礼》大司徒“以荒政十有二聚万民，十曰多婚”者，是也。《序》者之意，盖曰卫于此时不能举此之政耳。然亦非诗之正意也。长乐刘氏曰：“夫妇之礼，虽不可不谨于其始，然民有细微贫弱者，或困于凶荒，必待礼而后婚，则男女之失时者多无室家之养。圣人伤之，宁邦典之或违，而不忍失其婚嫁之时也。故有荒政多婚之礼，所以使之相依以为生，而又以育人民也。《诗》不云乎，‘愷悌君子，民之父母’苟无子育兆庶之心，其能若此哉！此则《周礼》之意也。”）
《木瓜》，美齐桓公也。卫国有狄人之败，出处于漕。齐桓公救而封之，遗之车马器服焉。卫人思之，欲厚报之，而作是诗也。（说见本篇。）
王
《黍离》，闵宗周也。周大夫行役，至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍，闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。
《君子于役》，刺平王也。君子行役无期度，大夫思其危难以风焉。（此国人行役，而室家念之之辞。《序》说误矣。其曰“刺平王”，亦未有考。）
《君子阳阳》，闵周也。君子遭乱，相招为禄仕，全身远害而已。（说同上篇。）
《扬之水》，刺平王也。不抚其民，而远屯戍于母家，周人怨思焉。
《中谷有蓷》，闵周也。夫妇日以衰薄，凶年饥馑，室家相弃尔。
《兔爰》，闵周也。桓王失信，诸侯背叛，构怨连祸，王师伤败，君子不乐其生焉。（“君子不乐其生”一句得之，余皆衍说。其指桓王，盖据《春秋传》郑伯不朝，王以诸侯伐郑，郑伯御之，王卒大败，祝聃射王中肩之事。然未有以见此诗之为是而作也。）
《葛藟》，王族刺平王也。周室道衰，弃其九族焉。（《序》说未有据，诗意亦不类，说已见本篇。）
《采葛》，懼谗也。（此淫奔之诗，其篇与《大车》相属，其事与采唐、采葑、采麦相似，其词与《郑·子衿》正同，《序》说误矣。）
《大车》，刺周大夫也。礼义陵迟，男女淫奔，故陈古以刺今大夫不能听男女之讼焉。（非刺大夫之诗，乃畏大夫之诗。）
《丘中有麻》，思贤也。庄王不明，贤人放逐，国人思之而作是诗也。（此亦淫奔者之词，其篇上属《大车》，而语意不庄，非望贤之意，《序》亦误矣。）
郑
《缁衣》，美武公也。父子并为周司徒，善于其职，国人宜之，故美其德，以明有国善善之功焉。（此未有据，今姑从之。）
《将仲子》，刺庄公也。不胜其母以害其弟。弟叔失道而公弗制，祭仲谏而公弗听，小不忍以致大乱焉。（事见《春秋传》，然莆田郑氏谓此实淫奔之诗，无与于庄公，叔段之事，《序》盖失之，而说者又从而巧为之说，以实其事，误亦甚矣。今从旧说。）
《叔于田》，刺庄公也。叔出于京，缮甲治兵以出于田，国人说而归之。（国人之心贰于叔，而歌其兵甲之众，不得岀居闾巷，下杂民伍，此诗恐其民间男女相说之词耳。）
《大叔于田》，刺庄公也。叔多才而好勇，不义而得众也。（此诗与上篇意同，非刺庄公也。下两句得之。）
《清人》，刺文公也。高克好利而不顾其君，文公恶而欲远之，不能，使高克将兵而御狄于竟。陈其师旅，翱翔河上，久而不召，众散而归，高克奔陈。公子素恶高克进之不以礼，文公退之不以道，危国亡师之本，故作是诗也。（按此《序》盖本《春秋传》，而以他说广之，未详所据。孔氏《正义》又据《序》文而以是诗为公子素之作，然则“进之”当作“之进”，今文误也。）
《羔裘》，刺朝也。言古之君子以风其朝焉。（《序》以变风不应有美，故以此为言古以刺今之诗。今详诗意，恐未必然。且当时郑之大夫如子皮、子产之徒，岂无可以当此诗者？但今不可考耳。）
《遵大路》，思君子也。庄公失道，君子去之，国人思望焉。（此亦淫乱之诗，《序》说误矣。）
《女曰鸡鸣》，刺不说德也。陈古义以刺今不说德而好色也。（此亦未有以见陈古刺今之意。）
《有女同车》，刺忽也。郑人刺忽之不婚于齐。太子忽尝有功于齐，齐侯请妻之齐女。贤而不取，卒以无大国之助，至于见逐，故国人刺之。（据《春秋传》，齐侯欲以文姜妻郑太子忽，忽辞。人问其故，忽曰“人各有耦，齐大，非吾耦也。《诗》曰‘自求多福’，在我而已，大国何为？”其后北戎侵齐，郑伯使忽帅师救之，败戎师。齐侯又请妻之。忽曰：“无事于齐，吾犹不敢，今以君命奔齐之急，而授室以归，是以师婚也，民其谓我何？”遂辞诸郑伯。祭仲谓忽曰：“君多内宠，子无大援，将不立。”忽又不听。及即位，遂为祭仲所逐。此《序》文所据以为说者也。然以今考之，此诗未必为忽而作，《序》者但见“孟姜”二字，遂指以为齐女，而附之于忽耳。假如其说，则忽之辞婚未为不正而可刺，至其失国，则又特以势孤援寡不能自定，亦未有可刺之罪也。《序》乃以为国人作诗以刺之，其亦误矣。后之读者又袭其误，必欲锻炼罗织，文致其罪而不肯赦，徒欲以徇说诗者之繆，而不知其失是非之正，害义理之公，以乱圣经之本旨，而坏学者之心术，故予不可以不辨。）
《山有扶苏》，刺忽也。所美非美然。（此下四诗及《扬之水》，皆男女戏谑之词。序之者不得其说，而例以为刺忽，殊无情理。）
《蘀兮》，刺忽也。君弱臣强，不倡而和也。（见上。）
《狡童》，刺忽也。不能与贤人图事，权臣擅命也。（昭公尝为郑国之君，而不幸失国，非有大恶，使其民疾之如寇仇也。况方刺其“不能与贤人图事，权臣擅命”，则是公犹在位也，岂可忘其君臣之分，而遽以狡童目之邪？且昭公之为人，柔懦疏阔，不可谓狡，即位之时，年已壮大，不可谓童。以是名之，殊不相似。而《序》于《山有扶苏》所谓狡童者，方指昭公之所美，至于此篇，则遂移以指公之身焉，则其舛又甚，而非诗之本旨明矣。大抵《序》者之于《郑诗》，凡不得其说者，则举而归之于忽，文义一失，而其害于义理有不可胜言者。一则使昭公无辜而被谤；二则使诗人脱其淫谑之实罪，而丽于讪上悖理之虚恶；三则厚诬圣人删述之意，以为实贱昭公之守正，而深与诗人之无礼于其君。凡此皆非小失。而后之说者犹或主之，其论愈精，其害愈甚，学者不可以不察也。）
《蹇裳》，思见正也。狂童恣行，国人思大国之正已也。（此《序》之失，盖本于子大叔、韩宣子之言，而不察其断章取义之意耳。）
《丰》，刺乱也。婚姻之道缺，阳倡而阴不和，男行而女不随。（此淫奔之诗，《序》说误矣。）
《东门之墠》，刺乱也。男女有不待礼而相奔者也。（此《序》得之。）
《风雨》，思君子也。乱世而思君子不改其度焉。（《序》意甚美，然考诗之词，轻佻狎昵，非思贤之意也。）
《子衿》，刺学校废也。乱世则学校不修焉。（疑同上篇，盖其辞意还薄，施之学校，尤不相似也。）
《扬之水》，闵无臣也。君子闵忽之无忠臣良士，终以死亡，而作是诗也。（此男女要结之词，《序》说误矣。）
《出其东门》，闵乱也。公子五争，兵革不息，男女相弃，民人思保其室家焉。（五争事见《春秋传》，然非此之谓也。此乃恶淫奔者之词，《序》误。）
《野有蔓草》，思遇时也。君之泽不下流，民穷于兵革，男女失时，思不期而会焉。（东莱吕氏曰：“‘君之泽不下流’，廼讲师见‘零露’之语，从而附益之。”）
《溱洧》，刺乱也。兵革不息，男女相弃，淫风大行，莫之能救焉。（郑俗淫乱，乃其风声气习流传已久，不为“兵革不息，男女相弃”而后然也。）
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