当我们在做梦时，梦中种种情境皆为实有。可一旦梦醒，又什么也没有。那么这个梦，到底是有呢，还是无呢？它是即有即无，即无即有，介于有无之间。幻亦复如是。
“色即是空”，此是菩萨境界。在菩萨境界中，无需通过三大分析法来识空，证空，而是不假次第，当下即见一切色界，但为幻有，自性皆空。在菩萨眼中，一切皆为幻有。但大家需要注意这个“幻有”，幻有不是没有，幻有是如幻如化的有，是如梦如影的有。幻也好，梦也好，不是没有。它是介于有无两者之间。说梦说幻是什么都没有，这是不可以的；说梦说幻为有，也是不可以的，因为梦也是一种有，幻也是一种有。
凡夫看主体五蕴和客体世界，一切皆为实有；罗汉看一切，皆为空有；菩萨看一切，皆为幻有。那佛眼中的一切是什么样的呢？在佛的眼中，主体五蕴和客体世界，一切皆不妙有。妙有就是即空即有，即有即空。空与有为一非二。罗汉所见之空为顽空、死空，菩萨所见之空为幻空，佛所见之空为真空——因为佛从空中真实地见出了万有一切。故佛陀眼中的空是创造（生化）之别名，永恒（涅槃）之别名，般若（智慧）之别名，光明（清净）之别名，力量（意志）之别名，慈悲（无我）之别名……
佛陀眼中的空是真空，有为妙有。妙有即真空，真空即妙有。故佛所证者是“空即是色”。菩萨眼中是一幻一切幻，佛陀眼中是一真一切真。
凡夫、罗汉、菩萨，皆为从现象看本体，从客视主，从因视果；而佛陀眼中是纯主无客，或彻底超越了主客二元。一切虚假或梦幻，皆出自主客对视中。凡夫因处于纯客无主（纯现象无本体）状态，故视一切皆有；佛陀因处于纯主无客（纯本体无现象）或彻底超越主客二元，故也视一切皆有。差别只在，凡夫所见之有为实有，佛陀所见之有为妙有。
在玄奘法师的译本中，五蕴的第一蕴——色蕴，呈现在不同的境界、视角和觉醒程度的人们心目中，是存在着重大差异的。但对于余下的四蕴——受想行识，玄奘使用了精减法，只用了一句“亦复如是”概括之。如此译法，非常合乎古人行文的惯用手法。但是，这种译法却不合乎佛经的文体风格。因为这种译法，极容易让阅读者，在阅读时，一滑而过——受、想、行、识这四蕴，从眼前一晃就过去了，注意力还没有来得及停留一下，就被转换到下一句话上了。
这里是不可以轻易滑过的，必须将注意力长时间地停留于此，必须将理解、感受、止观长时间地驻足于此。因为对余下四蕴的理解和洞见，十分重要，甚至比对色蕴的理解和洞见，更加重要得多。
将此四蕴全文译出即是：“受不异空，空不异受，受即是空，空即是受；想不异空，空不异想，想即是空，空即是想；行不异空，空不异行，行即是空，空即是行；识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。”这几句话需学者反复念诵，念诵时还需将理解和洞见贯穿其中，将止观贯穿其中。如此，每念一遍，必有一遍之收获，必有全新之体悟。这就是为什么，人们用一生的时间不停地读诵一部经典。因为经典不同于一般的书。一般的书，最多读上两遍足矣。圣贤的经典，是需要用一百次、一千次、一万次地阅读的，是需要用一生来阅读的，乃至需要用多生多世来阅读的。
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