良言一句暖三冬，恶语伤人六月寒。这句民谚说的是我们要好好说话，因为话说得不好，杀伤力很强；若说得合适，也可以是暖心丹。好好说话有很多学问，学问多了，你的烦恼可能就会变得更少。
很多人说话时，特别心直口快，还老爱强调，“我这个人就是直肠子，有什么说什么，绝不遮遮掩掩。”他们往往还会这样想：我总比那些有话藏在肚子里面不说，装阴使坏的人好些吧？自己认为的好话不一定就是好话，心直口快也很容易伤人。心直口快的人，可能是一个古道热肠的人，但说出来的话，却让人不能接受。没有智慧的人，怎么能体会到你的慈心悲心呢？人家听到的，全是你很直的“伤人之语”。在佛家看来，心直是好事，口快却是没有智慧，是不善巧的。还有人认为，心直口快的人往往不会说假话。其实，这个也不一定。比如，某人看见一个什么现象，马上就说了，这是我先看见的，我认为是事实。但是，你看到的这个现象可能是另外一回事。如果他认定他看到的才是事实，冲突必然发生。所以，千万别认为心直口快的人说出来的话就一定是实话。也许对他而言，这可能是实话；但对于事实来说，不一定就是实话；对别人来说，不一定就是真相。有一个比丘，半夜里在山洞里打坐。突然有一个女子进来躲风雨，当时，比丘也没有注意到有人进来，静静地独坐了一夜。第二天，比丘出来了，女子也出来了。有人就说“我亲眼看见了，这个比丘破戒了。”然后，佛就跟这个传话者说，你千万不要这样讲，虽然是你看见的，但不一定是事实。但这个人就一口咬定：他俩就是衣冠不整从里面出来的……后来佛就反复地劝他不要这样，但是他最后还是坚持自己的看法，最后遭受到很严重的果报。这个例子告诉我们，心直口快确实不一定是好事，直率常常是伤人的借口。比如父母爱孩子，这是毋庸置疑的，但很多父母对孩子说话时却不知轻重，像“你看看，张三学习怎么样，再看看你……”这种话对孩子来说是很重的话，会深深伤害孩子的自尊心。这样的父母，虽然不乏对孩子的慈悲心，但是没有智慧，内心是糊涂的。所以当他看到孩子有一些缺点或不良习惯时，就会迫不及待地去强行改造，说话不知轻重。为澄清糊涂的内心，避免经常性轻言、狂言、多言，我们有必要对自己进行止语的训练。曾经，有过节的甲乙两公司的代表见面商讨和解大事，因两位都是严谨之人，对他们而言，讲错一个字都是大事。于是，见面以后，甲掏出一个纸条说：“我怕把公司领导的话转达错了，所以就把他托我带给你的话念出来给你听。”于是他就拿出纸条念了起来。念完了，另外一个公司的代表就说，好，我受谁谁的委托，然后给您带过一句话。其实，在寺院里也有这种训练，就是每隔一段时间，弟子们要把最近发生的一些事情记录下来，以免自己的言行举止不妥当，而自己又不知道。另外，弟子们每晚一定要做功课，睡前要反省，反省当天说错了哪些话，做错了哪件事，然后，第二天改正。一位居士讲过这样一个故事。他说，小孩子的思维方式特别有意思。“我儿子小时候，有一次给他剃头，头顶留一撮，周围都剃掉。剃完后孩子照镜子，觉得很奇怪，问我为什么头顶要留着头发，却把周围剃掉了。我就跟儿子说：‘因为你是小孩，这样会显得比较可爱。’孩子想了想：‘哦！我明白了，大人是把头顶中间的剃掉，周围留着显得比较可爱。’“在上小学前，孩子会讲这样的话，但在上学后他的作文已经开始这么写了：‘今天秋高气爽，万里无云，我怀着愉快的心情走向了学校。’”这位居士说，现在他的儿子告诉他，如今再也说不出小时候的这些话了，因为他已经学会了用制式语言的方式去表达了，找不到初心和本心的那种状态了。这位居士问禅师：“是不是说人长大的过程，实际上就是由本真、初心的那个状态，慢慢走向无明？”禅师回答他：“某种程度上是这样。有可能一开始就无明，后来越来越无明，增加了无明。”也就是说年纪越大越无明，越糊涂。试想一下，如果我们还没有领悟到生命的真相，生命就这样衰退了，是一件多么可怜的事。我们没有听说过哪位修行的老和尚老糊涂了，老和尚都是越老越明白，越活越明白。一座寺院里，如果有一个80、90岁乃至100岁的老和尚，那就是宝了，镇寺之宝。当今社会，我们的物质生活越来越富足，但精神上却很难说越来越愉悦。虽然购物、上网、旅游以及生活中的种种便利会给自己带来一些惬意，然而我们发现，短暂的快乐之后，自己的烦躁与焦虑依旧存在，甚至越来越多，郁闷、迷茫的心境也会不时笼罩心头。我们的不快乐是很微妙的。有时候，虽然有了一份体面的工作，我们却闷闷不乐，暗暗抱怨很长时间都没有得到提升，工资没有别人涨得多；还有的时候，同事得到赞美和赏识，我们的内心会酸酸的，黯然神伤；夜深人静，本是安然入梦的时候，我们却为了人际关系复杂、利益分配不均等事彻夜难眠……是买房购车的压力，是老板的苛刻，还是同事之间的矛盾让我们失去了内心的安宁与祥和？为何即便我们有车有房，跳槽换了公司、换了老板，内心的苦恼仍旧得不到解决？究其根本，我们的痛苦不是源于外在的人、事、物，而是源于我们内心，外在只是一个“缘”罢了。从小到大，我们眼睛看到的，耳朵听到的，内心感受到的，都是这个“我”——我的想法，我的感受，我的喜好，我的自尊，我的利益。有了“我”，也就有了“他”，在我们的观念中就会形成种种与他之间的对立。但这种对立并非真实存在，只是自己的一种感受。由于我们常常本能地以“我”为中心看待周围的一切，这就造成很多想法是片面和错误的。其实，这个“我”，说穿了不过是一个因缘和合的产物。就像是一幅画，画上四肢和脸，加上喜欢的衣服，再加上一些附属物，比如亲人、地位、房子、财产、喜好的东西等，就成了生活中形形色色的“我”，成了我们每个人都认为实实在在的“我”。这个“我”是变化无常的，年轻会变得衰老，新的会变成旧的，权力、财产、名利都会时过境迁。我们不得不承认，身边的一切人、一切事每时每刻都在变化之中，我们真的预测不了，更掌握不了。而最大的变化，莫过于当我们化作一把泥土，重新回归大自然怀抱的那一刻。所以，为了满足、美化这个变化无常的“我”而拼死拼活、生闷气，实在是划不来。我们对他人常抱有一份戒备之心，其实最需要提防的倒是自己的烦恼。烦恼一旦出现，我们的内心就会失去安宁，丧失理性与智慧。要想减轻烦恼，享有快乐，就要从去除烦恼产生的因入手。比如，我们习惯了只在意自己，那现在可以尝试多用一些心思去体会他人的处境和心情，多去关心他人。关心他人的时候，自己那颗紧绷而僵硬的心会变得轻松而柔软。疗治自己的烦恼心病，最好的医方在于利他。
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