（星期二）
各位书友早上好，今天我们继续共读《中国哲学简史》。建议今日早读读完第九章至第十章，第91页至第115页。
请带着以下问题完成今日的早读，并记得在共读群里跟书友一起讨论噢！
道家思想的代表人物是谁？
道家各个代表人物的主要思想是什么？
托尔斯泰说，幸福的家庭各有各的幸福，不幸的家庭却各有各的不幸。你有没有那样的时刻：看着别人快乐幸福，自己却深感痛苦与不幸？都说道家理论是治疗心灵创伤的一剂良药，那么道家究竟有哪些思想主张呢？他们的主张又能给我们提供哪些营养呢？
下面，我们就一起走进道家两位最重要的代表人物的思想世界，去一探究竟。
1. 老子和《老子》
虽然人们常把老子和《老子》联系在一起，但事实上，二者并无必然 联系，而且《老子》成书时间应该晚于孔子。《老子》一书的核心概念有以下几个：道、无、常。
道，是无名，也叫“太一”。《老子》首章讲，“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。”这里出现了有名与无名的对立。所谓有名，是指形象之内的事物。凡是形象之外的事物，都属于无名。道，不可言状，故而无名。 “无名天地之始，有名万物之母。”天地万物皆有名，他们都始自无名。因为道无名，所以它不可言说，凡是可以言说的，都不是《老子》所谓的道。
“无名”与“有名”的关系其实是“有”与“无”的关系的延伸。“有”自“无”而来。“天下万物生于’有’，’有’生于’无’”。道”是“无名”，是“无”，是万物之所从生者。所以在是“有”之前必须是“无”，由“无”生“有”。 “道生一，一生二，二生三，三生万物。”“无”是“有”的开始，从“有”又产生了诸如二、三等“多”。
常，就是不变。老子说： “取天下常以无事。”又说： “天道无亲，常与善人。”与常相反的，是变。万物变化所遵循的规律中，最根本的是“物极必反”。“极端”是什么意思呢？任何事物的发展，是不是有一个绝对的界限，超过了它，就走到了极端？《老子》中没有问这样的问题，因而也没有做出回答。虽则如此，但也不难领悟到，人应当凡事都遵循事物的变化规律，这个规律就是“常”，懂得把握规律的人是知常的人。
那么，如何知常呢？要学会“袭明”。人“袭明”的通则是，想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。例如， “圣人后其身而身先，外其身而身存。”圣人“先人而后己。”他们不争先，因此得到爱戴，反而得先。这便是“袭明”。老子还告诉我们： “不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”用这样的方法，一个谨慎的人就能够在世上安居，并能够达到他的目的。
总之，老子所提供给我们的处事原则是，谨慎地活着，柔弱、谦虚、知足。柔弱是保存实力，反而能刚强。谦虚与骄傲正好相反，如果说骄傲是前进到了极限的标志，那么，谦虚就是极限远远没有达到的标志。知足使人不会过分，因而也不会走向极端。另外，老子还提倡人们返璞归真，绝圣弃智，去除欲望。
2. 庄子和《庄子》
与老子和《老子》的关系类似，我们也无法确定，《庄子》中哪些是庄子写的。今天流传的《庄子》，大概是公元3世纪郭象重编的。领悟庄子的思想，就能得到相对幸福的方法。所谓相对幸福，是由我们自由发展自己的本性而得来的。
如何自由发展本性呢？要靠“德”，“德”是一种自然能力，它使我们成为我们自己。使我们的本性发挥出来，这个时候我们就是幸福的。自由发展本性，要靠“德”，还要顺乎天。一切幸福和善都源自天。
虽然万物的自然本性不同，自然能力也各不相同。可是、有一点是共同的，那就是在它们充分而自由地发挥其自然能力的时候，都同等幸福。《逍遥游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。两只鸟的能力完全不一样。大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。可是只要它们都做到了它们能做的、爱做的，它们都同样的幸福。所以万物的自然本性没有绝对的相同，也不必有绝对的相同。
顺乎天意，发挥本性，便得幸福。至于寿命长短，死亡何时降临，都不应当作人操心的问题。绝对幸福的人，能超越事物之间的区别，甚至超越自己与世界的区别，“我”与“非我”的区别，达到了与道合一的境界。
如果说庄子是一棵孤独的树，在深夜看守心灵，让自己与夜色交融，与万物同一，那么，孟子就如一根标杆，一根中国知识分子始终横在自己道德良心上的标杆。当历史的沉重如磐石压在现实的肩头，知识分子们依旧朝向标杆，奔跑不已。在今天的晚读中，我们将给大家分享儒家的另外两位代表人物——孟子和荀子，同时领略一下后期墨家和阴阳家的风采。
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作者：兰川，读书人，写作者，活动策划人，主持人。微信公众号“朴野堂”（puyetang）堂主，“者也读书会”（zheyedushuhui）责任编辑。
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