人生好比一棵成熟的大树,愈是要壮大成长,愈需要培养根基。树愈大,根必愈深。愈是要向外部进取,愈需要向内部注人能量,从内心深处获得动力。我从未见过一棵参天巨松根基浅薄的。只有根深,才会叶茂!许多人之所以在人生旅途中败下阵来,大都是因为根基扎得太浅,扎得不牢固!人们总是容易忘记——事物总是朝它的反面运动发展的,这就是辩证法!千里之行始于足下,要外强必先强内,内不强,万事不成!弱者与强者始终的区别就在于“心力强弱”上。
儒家成功路线图
内圣外王
儒家文化为中国大众提供了最可行的成功路线图。儒家的内圣标准模式为正心、诚意、格物、致知。内圣的具体修炼有五项——内炼强志、内输正气、内修上德、内养心性、内增才智。儒家的外王标准模式为齐家、治国、平天下。外王的具体修炼亦有五项:处世之道、御人之道、谋事之道、领导之道、管理之道。
两个世界两种目标
每个人都将面临着两个世界:一个是内部世界,你自己的身心,你的精神,你的生命,都属于这个世界。一个是外部世界,身心以外的东西都包含在“外部世界”里,如家庭、社会、事业、朋友等。两个世界必然产生两个不同的发展方向。内部世界的发展通向成熟,外部世界的发展通向功利。成熟观将引导我们关注自己,关注生命,关注人生,关注人类;功利观将我们导向关注环境,关注社会。两者,一个是对内,吸收生活养料滋润生命;一个是向外,认识世界和改造世界,提高生活质量。
不同的发展方向衍生出不同的追求目标。成熟观的目标是静心快乐,健康长寿;功利观的目标是功名利禄,荣华富贵。
内圣外王的关系
人生的两个不同世界的追求,如同神话故事中哪吒踩着的两个风火轮。其中成熟是主动力轮,它的圣火与生命相伴永不熄灭。一旦主动力轮的圣火熄灭,遨游天地的神话便会破灭。
屈原说:“路漫漫其修远兮,吾将上下而求索。”什么叫上下求索?“上”是指外部世界,齐家、治国、平天下,身心之外的事功就是“上”。向上求索,要有立功、立德、立言的雄心壮志,这就是“思立掀天揭地的事功”。“下”,指自己的身心,是内部世界,其发展方向如植物之根一样,向深处生长。向“下”求索,要有人格、有美德、有情操、有气节,这就是“欲成精金美玉的人品”。
“一阴一阳谓之道。”成熟与“功利”的关系便是一阴一阳的关系。成熟是生命中无形的阴柔一面,它教我们从物质到精神、从精神到灵魂,不断深入自己的内心,寻求生命的本质,享受造物主的恩惠。“功利”是生命中有形的、可触可见的阳刚一面,它教我们立志、工作、成功,直到立功、立言、立德,使人类生活的社会环境和自然环境不断改善。成熟与“功利”是相辅相成,须臾不可分离的。
凡单向度(只向上或只向下)的人,总是按照日程表夜以继日踏着紧张节拍行色匆匆,根本不知道人生还有那么多的快乐可言。即使进入了风景区,他们也无心与高山对话,同白云携手,向花草禽鸟打招呼,他们的脑袋里面只有枯燥的数字。他们浪费生命资源,没有生动活泼的气象。到离开世界之际,只留下更多的遗憾。
正因为如此,内在向度的人品,要从外部世界中得到修炼,而不是与世隔绝离群索居,而是一份不该忘却的情缘、一个不该失信的承诺、一个不该忘记的朋友、一个不该久拖的问候、一次不该缺席的吊唁、一份不该拖欠的人情,外部世界的每一天、每件事都是考验人品的功课。幽静高洁是从纷繁中获得的品质。
成熟与功利
每一个人都在孩提时代经历过那么一段美好的、天真无邪的自然成长阶段。那时候,你还没有被灌输知识,你在好奇地关注着周围世界,如此全神贯注在某一个时刻上:一只小鸟可以牵着你的视线直到它消失,一片绚丽的云彩会让你兴奋万分,几颗星星可以向你眨眼睛,几只小鸭可以领你小跑步,天真是富有的、充实的、纯洁的、幸福的。天真给你带来了想象、寻觅、发现,接着是惊喜、庆祝。成长带着爱的享受和韵律,形成一个又一个美丽和快乐的生命,呈螺旋式向上,向上,再向上。
但是,这种天真和单纯必须设法改变,因为天真和单纯的人在这个不天真、不单纯并充满竞争的世界中只能充当傻瓜,只能被人利用。于是,我们尽力使每个孩子精明、狡猾、博学多识,力图让他成为“人上人”。于是我们开始向孩子灌输各种各样的知识:尽管大多数知识只是垃圾,只会不自觉地把孩子培养成与自己一样的人。
我们教孩子“这是我们家的,不是他们家的”;教孩子“向这个学习”,“不要向那个学习”;引导孩子“长大了,当大官、赚大钱”;规定孩子只准这样做,不准那样做。如果孩子听话就夸他“好孩子,乖!”并给予物质、精神奖励。如果孩子不听话呢,我们就对他说:“我要把你扔出去”,“我要把你送给别人”。由于家庭的全部资源都掌握在父母手里,孩子只能顺着我们。这就是统治手腕的ABC。于是孩子的爱心、玩心、好奇心,开始蒙上功利的阴影,创造性被扼杀,成长被附加了强制性的条件,开始异化。成长中那种简单的、纯洁的自爱被功利化的知识淹没、腌制、阉割,除极少数懂得成长真谛的父母以外,绝大多数父母都把孩子引向唯功利主义的道路。
随着年龄的增长,一个人卷入社会的程度越来越深,教育、舆论、现实生活都在“引诱”着人们跌落、异化、沉沦,混迹于繁忙的外部世界之中,仿佛这“一切都在'最好的安排中’,所有的大门都敞开着”。久而久之,人们把这种无根基的状态看成正常的存在状态和正常的生存方式,对已经融入外部世界的内部世界不以为然,甚至为了“全身心地”投入外部世界的功利而有意无意地伤害曾十分珍爱的内部世界。
泰戈尔说过一段关于成熟观的名言:“我们生来都是旅人,假如全能的天帝强迫我们在无尽头的路上跋涉,假如严酷的厄运拧着我们的头发向前拖,作为弱者,我们有什么法子?启程的时刻,我们听不到威胁的雷鸣,只听见黎明的诺言。不顾途中的危险、艰苦,我们怀着爱心前进。虽然有时忍受不了,但有爱从四面八方伸过手来。”他在《脚下的路》一文中又说:“我记得我有一天认为这路归我所有,完完全全归我所有。如今看来我不过是受命在这路上走一遭而已。”
泰戈尔做了一个不图任何功利物的假设,其实,人类同自然界的生物一样,都是受命来世间走一遭的旅人,没有任何东西是你应当占有的。因为没有占有欲望,所以你才快乐。
能够为成熟留下空间、留下余地的人,多是智商较高、修养较深、攻防有序、进退自如的人。他们洞明世事,深谙一张一弛之道的学问。他们同时把握着功利和成熟两种人生价值标准。功利标准是公正、成就,成熟标准是自爱、爱人。当他们投身外部世界的事业受挫,不得不停顿或后退时,他们可以迅速转向内部世界,自我调整,随遇而安,将生命重心转向内部世界的修养、历练、完善、升华。而此时,他们的价值观取向已不是功利,而是成熟,是生命的体验和领悟,是生命真性的“固本还原”。
生命过程本身就是一种自爱的快乐、自爱的欣慰、自爱的享受、自爱的满足。而由于生命是一个以千万种方式连接着自己的整体,所以你的自爱自然而然要惠及他人,超越个人的仁义、悲悯、同情、关爱,这就是整个人类的自我关怀。
因此,生命过程本身又包含了互爱,包含了不求回报,不计结果,没有任何附加条件的给予、分享、付出、布施。经常听人发出“天下之大,无我寸土容身”的喟然长叹。这是成长心被功利心吞噬的表现。即使什么都不占有,你还有一个完整的内部世界,这已经是一种最根本的满足了!
中国古代的儒家、道家思想中早已对“成熟”与“功利”作过很精辟的论述。孔子十分重视人与人之间、人与自然界之间的和谐与平衡,他的教育思想的重心便是成熟。《大学》“三纲”的“明明德”“亲民”“善”,都是教人“修身”的,而修身又是齐家、治国、平天下的基础。一方面主张积极进取,另一方面又主张“有道则仕,无道则隐” “穷则独善其身,达则兼济天下”。孔子对生命是很看重的,所以他活到70多岁,晚年还认为最大的快乐是到河边游玩,享受大自然的乐趣。
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