（按：黑体为张载《西铭》原文，正常字体为朱熹所解文字。）
西铭解
张载作，朱熹解
乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。
天，阳也，以至健而位乎上，父道也；地，阴也，以至顺而位乎下，母道也。人禀气于天，赋形于地，以藐然之身，混合无间而位乎中，子道也。然不曰天地而曰乾坤者，天地其形体也，乾坤其性情也。乾者，健而无息之谓，万物之所资以始者也；坤者，顺而有常之谓，万物之所资以生者也。是乃天地之所以为天地而父母乎万物者，故指而言之。
故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。
乾阳坤阴，此天地之气，塞乎两间而人物之所资以为体者也，故曰“天地之塞，吾其体”。乾健坤顺，此天地之志，为气之帅而人物之所得以为性者也，故曰“天地之帅，吾其性”。深察乎此，则父乾母坤，混然中处之实可见矣。
民，吾同胞；物，吾与也。
人物并生于天地之间，其所资以为体者，皆天地之塞；其所得以为性者，皆天地之帅也。然体有偏正之殊，故其于性也，不无明暗之异。惟人也，得其形气之正，是以其心最灵，而有以通乎性命之全，体于并生之中，又为同类而最贵焉，故曰“同胞”，则其视之也，皆如己之兄弟矣。物则得夫形气之偏，而不能通乎性命之全，故与我不同类，而不若人之贵，然原其体性之所自，是亦本之天地而未尝不同也，故曰“吾与”，则其视之也，亦如己之侪辈矣。惟同胞也，故以天下为一家，中国为一人，如下文所云；惟吾与也，故凡有形于天地之间者，若动若植，有情无情，莫不有以若其性、遂其宜焉。此儒者之道，所以必至于参天地、赞化育，然后为功用之全，而非有所强于外也。
大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。
乾父坤母而人生其中，则凡天下之人，皆天地之子矣。然继承天地、统理人物，则大君而已，故为父母之宗子。辅佐大君，纲纪众事，则大臣而已，故为宗子之家相。天下之老，一也；故凡尊天下之高年者，乃所以长吾之长。天下之幼，一也；故凡慈天下之孤弱者，乃所有幼吾之幼。圣人与天地合其德，是兄弟之合德乎父母者也。贤者才德过于常人，是兄弟之秀出乎等夷者也。是皆以天地之子言之，则凡天下之疲癃残疾惸独鳏寡，非吾兄弟无告者而何哉！
于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。
畏天以自保者，犹其敬亲之至也；乐天而不忧者，犹其爱亲之纯也。
违曰悖德，害仁曰贼，济恶者不才。其践形，惟肖者也。
不循天理而循人欲者，不爱其亲而爱他人也，故谓之悖德。戕灭天理，自绝本根者，贼杀其亲，大逆无道也，故谓之贼。长恶不悛，不可教训者，世济其恶，增其恶名也，故谓之不才。若夫尽人之性，而有以充人之形，则与天地相似而不违矣，故谓之肖。
知化，则善述其事；穷神，则善继其志。
孝子，善继人之志、善述人之事者也。圣人知变化之道，则所行者，无非天地之事矣；通神明之德，则所存者，无非天地之心矣。此二者，皆乐天践形之事也。
不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。
《孝经》引《诗》曰：“无忝尔所生。”故事天者，仰不愧、俯不怍，则不忝乎天地矣。又曰：“夙夜匪懈。”故事天者，存其心、养其性，则不懈乎事天矣。此二者，畏天之事，而君子所以求践夫形者也。
恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颍封人之锡类。
好饮酒而不顾父母之养者，不孝也；故遏人欲如禹之恶旨酒，则所以“顾天之养”者至矣。性者，万物之一源，非有我之得私也；故育英材如颍考叔之及庄公，则所以“永锡尔类”者广矣。
不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。
舜尽事亲之道而瞽叟底豫，其功大矣；故事天者尽事天之道，而天心豫焉，则亦天之舜也。申生无所逃而待烹，其恭至矣；故事天者夭寿不贰，而修身以俟之，则亦天之申生也。
体其受而归全者，参乎；勇于从而顺令者，伯奇也。
父母全而生之，子全而归之，若曾参之启手启足，则体其所受乎亲者而归其全也。况天之所以与我者，无一善之不备，亦全而生之也；故事天者能体其所受于天者而全归之，则亦天之曾子矣。子于父母，东西南北，唯令之从，若伯奇之履霜中野，则勇于从而顺令也。况天之所以命我者，吉凶祸福，非有人欲之私；故事天者能勇于从而顺受其正，则亦天之伯奇矣。
富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也。
富贵福泽，所以大奉于我，而使吾之为善也轻；贫贱忧戚，所以拂乱于我，而使吾之为志也笃。天地之于人，父母之于子，其设心岂有异哉！故君子之事天也，以周公之富而不至于骄，以颜子之贫而不改其乐；其事亲也，爱之则喜而弗忘，恶之则惧而无怨。其心亦一而已矣。
存，吾顺事；没，吾宁也。
孝子之身存，则其事亲也，不违其志而已；没，则安而无所愧于亲也。仁人之身存，则其事天也，不逆其理而已；没，则安而无所愧于天也。盖所谓朝闻夕死，吾得正而毙焉者。故张子之铭以是终焉。
论曰：天地之间，理一而已。然“乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物”，则其大小之分，亲疏之等，至于十百千万而不能齐也。不有圣贤者出，孰能合其异而会其同哉！《西铭》之作，意盖如此。程子以为明“理一而分殊”，可谓一言以蔽之矣。盖以乾为父、坤为母，有生之类，无物不然，所以理一也。而人物之生，血脉之属，各亲其亲，各子其子，则其分亦安得而不殊哉！一统而万殊，则虽天下一家、中国一人，而不流于兼爱之蔽；万殊而一贯，则虽亲疏异情、贵贱异等，而不梏于为我之私。此《西铭》之大指也。观其推亲亲之厚，以大无我之公，因事亲之诚，以明事天之道，盖无适而非所谓分立而推理一者。夫岂专以民吾同胞、长长幼幼为理一，而必默识于言意之表，然后知其分之殊哉！且所谓“称物平施“者，正谓称物之宜以平吾之施云尔，若无称物之义，则亦何以知夫所施之平哉？龟山第二书盖欲发明此意，然言不尽而理有余也，故愚得因其说而遂言之如此。同志之士，幸相与折中焉。
某既为此解，后得尹氏书云：“杨中立《答伊川先生论西铭书》有‘释然无惑’之语，先生读之曰：‘杨时也未释然。’”乃知此论所疑第二书之说，先生盖亦未之许也。然《龟山语录》有曰：《西铭》“理一而分殊。知其理一，所以为仁；知其分殊，所以为义。所谓分殊，犹孟子言‘亲亲而仁民，仁民而爱物’。其分不同，故所施不能物差等耳。或曰：‘如是则体用果离而为二矣。’曰：‘用未尝离体也。以人观之，四肢百骸具于一身者，体也；至其用处，则首不可以加屦，足不可以纳冠。盖即体而言，而分已在其中矣。’”此论分别异同，各有归趣，大非答书之比，岂其年高德盛而所见始益精与？因复表而出之，以明答书之说诚有未释然者，而龟山所见，盖不终于此而已也。
乾道壬辰孟冬朔旦某书
始予作《太极》、《西铭》二解，未尝敢出以示人也。今见儒者多议两书之失，或乃未尝通其文义而妄肆诋诃，予窃悼焉。因出此解以示学徒，使广其传。庶几读者由辞以得意，而知其未可以轻议也。
淳熙戊申二月己巳晦翁题
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