庄子：孤独是逍遥的代价，自由是无为的奖赏
文|西子
“ 他有惊世之才，却不愿沽于帝王家，换取功名富贵，自甘清贫；身处乱世，却能逍遥、放浪形骸；看似玩世不恭，冷漠无情，心头却又凝聚着深深的悲哀与忧愁，知音难觅。”
说到庄子，人们自然而然就会联想到：自由逍遥。
千百年来，无数人向往着庄子的自由逍遥，却又少有人真正懂得他的逍遥。
世人所追求的自由逍遥无不是在富贵发达之后的事；而庄子的逍遥，却是一种“贫穷”的逍遥，无关功名富贵，是一种真正的安贫乐道。
所谓安贫乐道，虽然无数人说到提及，但古往今来，真正能做到的也就庄子一个。
与此同时，有关“贫穷”的概论，庄子与世人是大不一样的。
这个，可以从他所讲的下面这个故事能看出：
孔子有两个学生，一个叫原宪，一个叫子贡。
原宪家里很穷，房子都是草搭成的，下雨即漏。子贡却做了大官。
一天，子贡骑着高头大马，穿着漂亮的衣服来看原宪。看到自己同窗同学破衣破帽，有点营养不良的样子，便问道：
哎呀，老兄，你病了吗？
原宪笑道。我这贫不是病。只有象你这样才叫病。你学东西是为了炫耀，教育别人是为了显示自己，仁义道德是用来掩饰缺陷，我才不愿和你一样呢！
从这个故事，我们可以看到，庄子瞧不起读书做官的人。确切说，瞧不起为做官而读书的人。
庄子这种思想似乎很有先见，他那个时代还离科举制远着呢！
其实，庄子这个故事，只是关于知识与德行的思考。
我们都知道，道家的庄子不主张人变得有知识和智慧。这并非是因为知识本身有问题，而是掌握它们的人有问题。就像一把菜刀，有些人用它来切菜，而有些人用它来杀人。知识与智慧也是如此，有些人拥有知识和智慧，是用来造福于社会和他人，而有些人。这是用来损人利己。
我们常说庄子的思想消极悲观，实际上他对世人没有太大的信心。他认为，人有了知识后，大多不会做什么好事。所以说“智慧出有大伪”。既然如此，那就不如所有的知识都不要了，让人“绝圣弃智”保持一种混沌无知的状态这样。世界就会和平安宁。
在庄子的许多故事中，德行高尚的人总有这么一个特征及外表：不是丑陋就是贫穷。正如上面故事中的原宪。
在这里，我们一定要知道，庄子所说的贫穷也好，穷人也好，和我们今天所理解的完全不一回事。
我们所说的穷人是社会的弱势群体，不是令人鄙视，就是让人同情。庄子笔下的穷人则孤傲高洁，不屑与凡人为伍。
这样的穷人瞧不起世俗所认为的有权有势的强者，他们在乎的是那种超越的精神世界。在那个世界里，他们才是强者，虽然他们的这种强势在现实强权面前，极有可能不堪一击。但他们还是固守这个属于他们自己的精神世界。
上面故事中的原宪是孔子的学生，但更像是庄子本人。原宪虽然穷，但人格与精神境界一点不“穷”，面对做了大官的同学，丝毫没有低人一等的感觉。反而有点居高临下的样子。虽子宫贡是骑在高高的大马上，而他是站在马下，在他眼里，子贡这样的人也是渺小的，可笑的。
庄子的这个故事，实际也刻画了中国几千年来的两种知识分子形象（至于知识分子这个词是西方泊来品，则是另一回事）。
一说到中国传统的知识分子，我们想到的往往会是儒家思想，想到的是孔子，因为我们接受的是儒家文化教育。然而，仔细一想，传统的知识分子精神更像庄子，不像孔子。
——为何？
今天的我们，一提到过去的知识分子子，大多是这样一种形象：两袖清风，铮铮傲骨，超凡脱俗，绝不同流合污，不惧权贵，象屈子象陶渊明。这样的德行更像庄子，而不是孔子；更象道家，而不是儒家。
又听人说，道家的哲学是关于乱世的哲学。所以它也就成为“养生”哲学。乱世中的养生，其实也就是如可保全性命如已。
此话不无道理。但我却认为不太准确全面。
关键在于：何谓乱世？
在我们看来，天兵荒马乱，天灾人祸谓乱世。
这的确是乱世，却不是庄子的乱世。
在庄子看来，只要是存在着虚伪贪婪、欺骗邪恶的人世间就是乱世。
所以，即便是今天我们自认为是文明美好的二十一世纪，在庄子看来仍然是乱世。甚至是比他所在的战国更乱。因为战乱之乱即使再久，也会有尽头，没有谁能一直在杀戮中度过一生；而今天这人世间的乱，而似乎可以无休无止，没有尽头。
如果世道真的太平美好，那么，人人就不会愁生存，不会有疾苦。
当社会处于乱世之中的时候。生存成了人的第一要务。人人都想活下来，又必定有人活不下来。
面对这样的乱世，世人自然会各有各的活法。
乱世中的生存可以带给分为三种状态：
一是苟且活命，忍辱偷生只要活着，哪怕活得像牛马也无所谓。二是，想办法成为人上人，成为强者，三是远离世俗纷争，做一个不问世事，只求保身，保持个人的人格独立及尊严的赢者。
第一种是社会底层的人的活法，这些人无论在政治上经济上还是文化上都没有任何的话语权，没有任何的主动权。只能成为别人奴役和利用的对象和工具。这里的人要想活下去，最重要的就是顺从，甘愿做别人的奴隶，不然随时都会先于灾难，甚至失去性命。
第二种人则是有一定权势的人。一般来说，乱世中能够拥有一点权势的人，大都会相信丛林法则。看出社会是弱肉强食，如果你不吃，人就会被人吃。所以强者具有狼的凶残与狐狸的狡猾，他们为了保持自己的地位，必须不择手段，不能有人性，不能有所谓的妇人之人，必要的时候，甚至可以父子相残兄弟相欺。
第三种人是类似于庄子的人。这样的人既不愿像第一种人那样活着，没有人的样子。也不愿想第二种人，那样可能失去人性，而他又没有能力改变世界，或是救世。所以只好采取一种中立的态度自我保全。既不受别人的奴役和控制，也不去控制别人。
而现实生活环境很难让人可以保持这样的状态，似乎只有两种选择，要么控制别人，要么被人控制。这些想中立的处事的人，就只有逃往深山做樵夫，或是湖边坐做渔夫，“独钓寒江雪”；或是去乡间做农夫“晨兴理荒秽，戴月荷锄归”。
然而树欲静而风不止，并不是谁想过世外桃源的生活，谁就可以过。有时候又不得不存与世俗之中做都市的隐士。
庄子的哲学，是一种孤独哲学，或者说是孤独者的哲学。虽然今天，这一哲学已经成为传统文化三大组成部分之一，但现实之一，并没有多少人愿意象庄子这样活着。
人们更喜欢儒家的哲学。
儒家思想作为一种入世的思想，也可以说是一种主动的，攻击性的思想，不主张坐以待毙，听天由命。主张不可为而为。这种思想对人的影响可能也有两种结果，一是让人以天下为己任，竭力改变不合理的世间状态，这样的人就会成为历史上的英雄和伟人，或者各朝各代的忠臣良将。他们信奉的是修身齐家治国平天下。“当今天下，舍我其谁？”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等等。另一种情况则是完全的利己主义，只管满足个人的野心和权欲，只管自己的荣华富贵。
纵观历史，能成为儒家思想第一类人的理想在现实中很难实现。于是他们就构建另一种超越性的乌托邦的精神世界。某种程度上，道家思想是中国古代知识分子的避难所，那些崇尚老庄的人并非一开始就喜欢老庄。是因为无法与社会现实相融，从进取的会儒家到退为无为的道，所谓“得势为会儒，失势为道”。
如果人们认为自己处在太平盛世，那么他们就不太喜欢道家了。认为不合潮流和不合时宜，会受到众人的冷落与嘲笑。这个时候，世人感兴趣的是如何成为大富翁大明星，如何成功，如何宝马香车。这才是可以引起大多数共鸣的话题。谈什么清净无为鄙视权位财富，主张安平乐道就绝对要被视为异类。
也许世人自有世人的道理。
庄子有庄子的活法，他们有他们的活法。更甚至他们也有资格和理由瞧不起庄子、嘲笑庄子。
但庄子不在乎。世人的毁誉对他来说没有差异。
更何况，他又明白：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道大笑，不笑不足以为道”。
可是这人世间，又有谁能懂庄子呢？
他有惊世之才，却不愿沽于帝王家，自甘清贫；身处乱世，却能逍遥放浪形骸。看似玩世不恭，心头却又凝聚着深深的悲哀与孤寂，知音难觅。
本文选自《逍遥品庄子》 汪海鸥（西子）著
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