人之求之与？ 求之也，其诸异乎 让以得之。夫子之 曰：夫子温良恭俭 ，抑与之与？子贡 必闻其政，求之与 夫子至于是邦也， 子禽问于子贡曰： 1.10 学而篇第一
“弑君三十六,亡国五十二,诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。”
这是司马迁在《史记》中，对春秋时代天下乱象的白描。
弑君、亡国，是对政治秩序的顶层破坏，它的破坏力不限于当时当地，更是对未来数十年的国运的透支。
齐国是春秋第一代霸主，也成就了齐桓公“九合诸侯一匡天下”的丰功伟业。但由于没有处理好接班人问题。他死后众子夺嫡，互相残杀。齐国从此一蹶不振，将近百年。这是当时的一个时代缩影。大国尚且不能幸免，众多小国们更是如飘摇在风雨中的秋叶。
如果把国家看做一个生命体。它的死亡，绝不是突发的意外。更是疾病缠身积重难返的必然。犹如感染同样的流感，健康人即便不吃药三五天就痊愈了，免疫力丧失的艾滋病人却可能因此丧命。
可以说，当时所有的国家都是重病号。而国君对这一点最是心知肚明。
国君作为一国的神经中枢，他面对国家就像你面对自己的身体。有一天，他的国家开始“手抖”、“腿软”、“眼花”、“耳背”、“呼吸无力”、“心律不齐”……原本平常的“走路、吃饭、睡觉”都变得异常艰难。他毫不怀疑的知道，自己生病了，而且病得很重。渴望有医生能治好他，让他重新找回活力和生机。
很多国君一见到孔子，就认定他就是那个能治好自己的人。急于把国政委托给孔子，犹如病人急于把自己的病体扔给医生。
可惜大部分时候，这只是国君的一厢情愿。因为他要开刀的对象就是国内的当权贵族。他们就是癌变细胞，就是病症的跟结所在。但没有癌细胞甘于被消灭，他们不遗余力从机体抢夺正常细胞的养分，不断的繁殖变异，抵抗一切可能的威胁。
于是，这些一国最有权势的人们团结起来，抵制孔子，不惜诽谤、威胁、攻击。这一幕在鲁国、齐国、楚国等国家都发生过。
孔子周游列国，并不是不受重用的结果。反而是太受重用，反被排挤的结果。
如果只看表象，我们确实很难理解，为什么孔子能够被那么多国君尊重礼遇，甚至委以国事。
幸好跟孔子同时代的子禽，替我们问出了这个问题。
子贡给出了这个很简单的答案。
“温、良、恭、俭、让”。
具备了这五个特质，就犹如手握灵丹妙药的神医，站在众多生死垂危的病人之中。
首先，温。
指的是温和的态度。既不热，也不冷。热情似火的人，虽然乐观积极，却容易侵犯到对方，给人以另有所图的威胁感。高冷淡漠的人，虽然冷静睿智，却不容易打动人心，给人以不关己事的距离感。
孔子的容貌态度，正是介于二者之间。犹如冬日的太阳，暖而不烈，令人心生亲近。
温这一点，就足以打消对方内心的层层戒备。能做到温，需要真正的对内无所掩，对外无所图。只要有一点私心贪欲掺杂其中，温度立刻偏热偏凉。
所以很多有本事的人，会说话会办事，就是得不到重用。因为领导首先感受到的是他们身上透出的“温度”，其次才是那些外在的言行。
其次，良。
先看看良字从甲骨文到金文到小篆的流变。
良的本意是主建筑旁边有屋檐遮阳挡雨的廊道，连通着周围的功能性房屋。后世，其本意被【廊】字所继承。
在宫殿内，廊是最近接君主的区域。只有国内最忠心、最勇武、最聪明的青年才俊才有资格站在廊内护卫。这些人后来被称为【郎】。君主出行由郎护驾，国君有疑与郎议事。
良，就是郎的核心素质。它包含了“动力”和“制动”两种能力的制衡。
良车，动力强，刹车强；良马，腿力好，听人话；良人，本领大，忠于主。
一般情况，越有本事，越是桀骜不驯；越平庸无能，越是服从听话。兼具二者的优点良人，怎能不让人爱不释手。
第三，恭。
【共】的金文，是双手持礼器的象形，代表了进退有度的礼节和威仪。
【恭】在【共】的基础上加上【心】形，代表恭敬背后的内心之德。
《论语》中有一句话——“恭近于礼，远耻辱也”。就是在讲【恭】的精髓。
恭，不在于表面的唯唯诺诺、谦卑和气；而在于认清自己的位置、对方的位置。在恰当的时间，恰当的地点，用恰当的方式，与不同位置的人群进行得体的交互。差一分，过一分，都是不恭。
恭的核心，实则在礼，在社会法则。
拿【共】字中的手持礼器为例。
《周礼.春秋.大宗伯》载：“以玉作六器，礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”是为“六器”。
这还仅仅是恭在空间序列的展开。
再把其中的“圭”拎出来说，王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭……这是在恭在身份序列的二级展开。
想做到真正的恭，必须要洞悉整个社会秩序是如何一层一层架构出来的，并且能在不同场景中自如的运用。
越是秩序崩坏的国家，对重建秩序越是渴望。
见到把【恭】做到极致的孔子，这些国君怎么能不垂涎三尺。
第四，俭。
【剑】、【敛】、【俭】……这些都是社会演化过程中，为了指代新出现的事物而从同一个本源中分化而出的形声字。它们虽然含义各异，但流淌着来自同一个先祖的“血缘”。
你可以静静思考几分钟，悟一悟它们的共同之处。想好了再往下看。不然你可能会错过自己本具的智慧。
看看这把剑的形状。底部宽，头部尖。如果上下一样厚实，无法锋利断物；如果上下一样尖利，容易折断损坏。
【剑】就是这种由下到上收敛成锋的武器。
【敛】呢？
积蓄虽丰，却不滥用。
当今社会风气，挣多少钱花多少钱，有多少精力糟蹋多少身体。这是向着【敛】的反面越走越远。
【俭】呢？
攒着不用，不是因为用不起，也不是因为吝啬。而是没有去用的动机。
《易经》中的乾卦，处处体现了【俭】的精髓。
时候不到，“潜龙勿用”，勤恳自修绝不躁动；时候一到，“飞龙在天”，治国平天下绝不惜才；时候一过，“亢龙有悔”，功成名就身退，一片云彩不带走。
面对一个具备“俭德”的圣者，犹如面对大海。你永远看不透他有多宽广、多深邃。
你有困惑，他给予恰如其分的答案；你没问题，他静默一边，不无事生非，不卖弄才华。
不像世面上大部分“半瓶子醋”，生怕别人不知道自己的能耐，恨不得一见面就把所有本领抖出来。
如果你是一条鱼，是愿意活在水池，还是大海里呢？
如果你是一条龙呢？
最后，让。
“把自己应得的利益和荣誉让给他人”，这是现象上的【让】。
现象背后的动机才是关键——“为什么要让”。
在复杂社会协作体系中，大部分工作都由很多人共同完成。最后根据成员贡献程度，进行利益分配。
那贡献程度如何界定？根据体力、智力、权力、关系还是稀缺度？
这就涉及复杂的社会共识。
如果这个共识是可以精确量化的死标准，无论分多分少大家都会安分守己，社会自然稳定。
可惜，共识中有着太多的弹性地带，每个成员都可以根据自己的认知背景进行个性化解读。即便大原则一致，细节之处却纷争不断。
这种时候，强权对共识的解读就成为维持社会天平的重要砝码。
持不同意见的成员，表面上服从于强权，内心却并非心甘情愿。一旦强权不在，一直被压抑的不满就会爆发出来，破坏体系重新进行利益分配。
孔子为什么让。
因为他眼里是整个系统的平衡。如果自己得到的利益，造成了潜在的社会失衡隐患，他会毫不犹豫的让出所谓的“应得利益”。反之，如果“得到利益”才能巩固系统平衡，他会选择“当仁不让”。
这是站在全局高度，对资源的统筹分配。“让”只是一种统筹的手段。
离开全局的视角，“让”很容易流于虚伪、狡诈的小人之“让”。
温、良、恭、俭、让，其实说的是一件事情。
那就是“中道”，不偏不倚之道。
整个《论语》都在谈论中道。
中道，又是十分精微的。一丝一毫的偏差，都会被时空放大为巨大的失衡。
因此，君子们即便已经拥有如此高的修为，依旧“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。
年前最后一次推送，给大家拜个早年，
祝大家新年快乐，吉祥如意~
联系客服
