《大学》原是《礼记》中第四十二篇，相传经由孔子的学生曾参整理成文，是孔子讲授'初学入德之门'的要籍。主要讲述'修身''齐家''治国''平天下'的重要思想。
【译文】
大学教人的道理，首先在于使人们的美德得以显明，在于鼓励天下的人革旧更新，使人们达完美的道德境界。
知道所应达到的完美境界，而后才能有志向，有了确定的志向，而后才能心静，心静而后才能随遇而安，随遇而安之后才能谋划精详，谋划精详而后才能达到完美的最高境界。世上万物都有本有末，万事都有结束和开始，明确了它们的主次和先后，那么就与道接近了。
在古代，想要使美德显明于天下的人，首先要治理好自己的国家；想要治理好自己国家的人，首先要整治好他的家庭；想要整治好自己家庭的人，首先要提高自身的品德修养；想要提高自身品德修养的人，首先要使他内心端正；想要内心端正，首先要他自己意念真诚；想要意念真诚，首先要获得一定的知识；而获得知识的方法就在于探究事物的道理。
探究了事物的道理以后就能获得知识，获得知识之后才能内心端正，只有内心端正，而后才能提高自身的品德修养，只有提高了自身的品德修养，而后才能整治家庭，只有整治好家庭，而后才能治理好国家，只有治理好国家，而后才能使天下太平。
从天子到老百姓，都要以提高自身品德修养作为根本。
自身的品德修养这个根本被破坏了，却要家齐、国治、天下平，那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏远我，我所疏远的人反而厚待我，这样的事情是没有的。
【译文】
《康诰》中说：'能够有光明崇高的美德。'
《太甲》中说：'经常想念上天赋予的美德。'
《尧典》中说：'使大德能够彰显。'这些都是说要使自己的美德得以发扬。
【译文】
商汤在盘器上镂刻警辞说：'如果能在一天内能够自新，那么就应该天天能够自新，每日不间断。'《康诰》中说：'鼓舞人们自新。'《诗经》中说：'周国虽是一个古老的诸侯国，但由于文王初守天命除旧布新，所以它的生命力还是旺盛的。'
所以，那些执政者在新民方面，没有一处不用尽心力，达到善的最高境界。
【译文】
《诗经》中说：'方圆千里的京都，百姓居住在那里。'《诗经》中说：'细声叫着的黄鸟，栖息在山丘上。'孔子说：'黄鸟都知道栖息在它所应当栖息的处所，难道人反而不如鸟么？'
《诗经》中说：'仪表庄重的周文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。'做君主的要尽力施行仁政，做臣子的要尽力恭敬君主，做儿女的就要尽力孝顺父母；做父亲的就要尽力做到对儿女慈爱，与他人交往，要尽力做到诚实守信。
《诗经》中说：'看那淇水弯曲的岸边，绿竹茂盛葱郁。文雅的卫武公，研究学问如切磋骨器，如琢磨美玉般治学修身，认真精细。他的仪表庄重威严，他的品德光明显赫。这样的一位文采斐然的卫武公，令人难忘啊！''如切如磋'，是说他研求学问的工夫；'如琢如磨'，是说他省察克治的工夫；'瑟兮僩兮'是说他戒慎恐惧的态度；'赫兮喧兮'，是说他令人敬畏的仪表；'有斐君子，终不可喧兮'，是说他盛大德性臻于至善的地步，人民所以不能忘记他啊。
诗经上说：'呜呼！前代贤王我们不会忘记啊！'后世的贤人和君主，尊敬他们所尊敬的贤人，亲近他们所亲近亲人；后世的人民，也仰赖前代贤王的教化，享受他们赐予的安乐和福利。所以在他们没世以后永久也不忘记啊！
【译文】
孔子说：'审理案子，我和别人是一样的，最要紧的，在于使诉讼不再发生。'让那些刁滑之人不在用虚假的言辞来控告别人，自然没有争讼。让人民敬服圣德，没有争讼，这才叫知道根本。
【译文】
这才叫知道听讼的根本。这才叫了解得彻底。
【译文】
所说'诚其意'，是说不要自己欺骗自己。要使厌恶不好的事物如同厌恶污秽的气味一样，喜爱善良如同喜爱美丽的女孩子一样，这就是求得满足，没有丝毫矫饰的意思。所以君子在一个人独处的时候更要小心谨慎。小人在他一个人独处的时候做坏事，无所不为，见到君子便藏藏躲躲地掩盖他的坏处，彰显他的善良。可是别人看来，看到他的坏处如同看见他的肺腑一样清清楚楚，这样掩饰，又有什么益处呢？这就是说，一个人内心的真实，一定会表现于外的。所以君子致力于自修，特别慎重在一个人独处，所行所为没有别人知道的时候。
曾子说：'在一个人独处的时候，就像有十只眼睛在注视着自己，十只手在指着自己，这是多么严峻而可畏啊！'财富可以修饰房屋，道德可以修饰人身，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
【译文】
所谓'修身在正其心'的意思，是说心里有了忿怒，于是心就不得端正；有了恐惧，于是心就不得端正；有了贪图，于是心就不得端正；有了愁虑，心就不得端正。
如果心不专注，心中有了岔怒、恐惧、贪图、愁虑而不知检察，为它们所支配。那么，眼睛看着东西却像没有看到，耳朵听着声音却像没有听到，口里吃着东西也不知道是什么滋味了。所以说修身在于端正自己的心。
【译文】
所谓'齐其家在修其身'的意思，是说一般人对于自己所亲近爱护的人往往有过分亲近的偏向；对于自己所轻蔑厌恶的人往往有过分轻蔑厌恶的偏向；对于自己所畏服敬重的人往往有过分敬畏尊重的偏向；对于自己所哀怜悯恤的人往往有过分爱怜悯恤的偏向；对于自己所鄙视怠慢的人往往有过分鄙视怠慢的偏向。所以，喜爱一个人而又能了解他的缺点，厌恶一个人而又能了解他的优点，这种人真是天下少有了。因此谚语有说：'人都不知道自己儿子的缺点，不满足自己禾苗的茁壮。'这就叫做不提高自身的品德修养，就不能整治好家庭。
【译文】
所谓治理国家，必须首先治好家庭，如果连自己的家人都不能教育好而能教育好一国人民的人，那是没有的。所以君子能够不出家门，就把他的教化推广及于全国。在家里孝顺父母，就是能侍奉君主的；在家里恭顺兄长，就是能侍奉尊辈长上的；在家里慈爱子女，就是能善于使用属下和民众的。
《康浩》中说':爱护百姓就像爱护婴儿一样。'这就要求做父母的以诚恳之心去忖度婴儿的心情。虽然不能完全中意，但是也不会差得很远。爱子之心出于天性，人人都有。谁也没有见过女子先学会抚养孩子的方法而后再出嫁的。
一家能够践行仁爱，仁爱就会在一个国家里盛行起来；一家能够践行礼让，礼让就会在一个国家里盛行起来；要是国君自己贪婪暴戾，那么一国的人也会跟着起来作乱了。国君所作所为的关键作用竟有这样的重要。这就叫做一句话可以败坏事业，一个人的行为可以安定国家。
尧、舜用仁政统率天下，于是人民就跟随着仁爱；桀、纣以暴政统率治天下，那么人民也就跟他们不讲仁爱。他们要人民从善的政令，与他们喜好暴虐的本性是相违背的，于是人民不服从他们的政令。所以说，国君自己有了善的品德而后才能要求别人为善，自己身上没有恶习而后才能去批评别人，使人改恶从善。如果自己不讲恕道，却去开导别人要讲恕道，那是办不到的事。所以君主要治理好国家，首先要治好他的家庭。
《诗经》中说：'桃花是那么娇嫩美好，叶子又是那么茂盛，像花一样美好的这个女子，嫁到夫家，一定会和他的家人和睦相处。'君主只有使一家人和睦相亲，而后才能教育全国的人民。《诗经》中说：'家中兄弟和睦友爱。'君主只有使自家兄弟和睦相处，互相友爱，而后才能教育全国的人民。
《诗经》中说：'他的行为规范仪容端庄没有差错，才能整正好各国。'国君要使自己家中的人，做父亲的讲慈爱，做儿子的讲孝顺，做兄长的讲友爱，做弟弟的讲恭敬，只有使他们的言行足以成为全国人民的标准，然后全国人民才会效法。
【译文】
所谓要使天下太平在于治理好国家，是因为国君尊敬老人，便会使孝敬之风在全国人民中兴起，国君尊敬长上，便会使敬长之风在全国人民中兴起，国君怜爱孤幼，便会使全国人民照样去做。所以，做国君应当在道德上起示范的作用。
我憎恶上面的人以无礼待我，我就不能以无礼对待我下面的人；我憎恶下面的人以不忠诚待我，我就不能以不忠诚来侍奉我上面的人；我憎恨前面的人以不善待我，我就不能把不善加在我后面人的身上；我憎恶后面的人以不善待我，我就不能以不善施于我前面的人；我憎恶右边的人以不善待我，我就不能以不善施于我左边的人；我憎恨我左边的人对我不善，我就不能以不善对待我右边的人。这就是所说的道德上的示范作用。
《诗经》中说：'快乐啊国君，你是百姓的父母。'国君应当喜爱人民所喜爱的东西，憎恶人民所憎恶的东西。这才能称为人民的父母。
《诗经》中说：'雄伟高峻的南山，石崖高峻不可攀。显赫的尹太师，百姓都在看着你的行动。'治理国家的人不可以不谨慎，如有偏差，就会被天下人民所不容。
《诗经》中说：'没亡国的时候，还能与上天的旨意相配合。我们应以殷商的失败为借鉴，因为天命是不容易获得的。'国君能在道德上起模范作用，就会得到众人的拥护，也就会得到国家；否则，就会失去众人的拥护，也就会失去国家。
所以，国君首先要在道德修养上慎重从事，有了道德就会有人；有了人就会有国土；有了国土就会有财富；有了财富国家就好派用场。
道德像是树的根本，财富像是树的枝梢。如果国君把道德和财富二者本末倒置，就会使人民相互争斗、抢夺。所以，国君只是聚敛财富，就会使人民离散；国君把财富散发给人民，就会使人民归聚在他的周围。所以，用违背情理的言语出口去责备别人，别人也将以违背情理的言语来回敬；用违背道理的手段聚敛来的财富，最终也会被别人用违背道理的手段掠夺去。
《康诰》中说：'只有天命的去留没有常规。'好的道德就能得到天命，没有好的道德就会失去天命。《楚书》说：'楚国没有什么可以当作宝贝的，只有把'善'当作宝贝。'
重耳的舅舅子犯教晋文公回答说：'逃亡在外的人没有什么可以当作宝贝，只有把热爱父亲当作宝贝。'
《秦誓》中说：'假如我有这样一个臣子，忠诚老实而没有其他本领，但是他品德高尚，胸怀宽广，能够容人，别人有才能，就像他自己有才能一样；别人具有美德，他打从内心喜爱，不只是像从他口中说出来的那样，这种胸怀宽广的人如果加以重用，那是完全可以保住我子孙后代和人民的幸福的，是完全可以为我子孙后代和人民谋利益的。如果别人有才能，便嫉妒和憎恨他；别人有美德，便对人家进行压抑，使别人的美德不能被国君所了解，这种心胸狭窄的人如果加以任用，那是不能够保住我子孙后代和人民的幸福的，这种人也是太危险了啊！
只有有仁德的人，才能把这种避贤忌才的人给予流放，驱逐他到边远蛮荒的地方，不许他们与贤能的人同留在中原地区。这就是说'只有有仁德的人，才懂得爱什么人，恨什么人。'见到贤才而不能荐举，或是虽然推举却又不能先于己而重用，这是以怠慢的态度对待贤才；见到坏人而不能予以黜退，或是已予黜退却有不能驱之远离，这是政治上的失误。
如果你喜爱大家所厌恶的坏人，厌恶大家所喜爱的好人，这叫做违背了人的本性，灾祸必然会降临到你的身上。所以国君要有在道德上起示范作用的大道理，必须以忠诚老实的态度才能获得它，如果傲恣放纵，那就会失掉它。
创造财富有个重要方法，这就是让众多的人投入到生产中去，减少消费的人数，并且要使生产加快，使用资财留有余地。这样才能使国家财富经常充足。
有仁德的国君会用散财使自身兴起，没有仁德的国君会用尽心机专门聚敛财富。从来没有在上的国君爱行仁政，而在下的臣民不以忠义事君的事情；从来没有臣民都爱好仁义，而有什么事情做不成功的道理；没有听说过人民爱好忠义，而不能把国家府库中的财富当成自家财富那样给予保护的道理。
鲁国的贤大夫孟献子曾说：'有四匹马拉车的大夫之家，不应该去计较那些饲养鸡豚的微利；能够凿冰丧祭的卿大夫之家，不应该饲养牛羊以图利；有兵车百乘并有封地的卿大夫之家，不应该蓄养只懂得聚敛民财的家臣。与其有这种敛财的家臣，还不如有盗窃府库的家臣。这就是说，一个国家不应该以财货为利，而应该以仁义为利。
治理国家的君主专门致力于财富的聚敛，这一定是受了来自小人好利心理的影响。那些小人想以此投其所好，以获得国君的喜爱。如果国君重用那些小人来治理国家，那么天灾人祸就会同时到来。到那时，虽然有善人贤才，也是无可奈何，挽救不了的。这说明治理国家的人不能以自己的私利为利益，而应当以仁义为利益。
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