道家思想的核心是无为，无为并非是消极无所作为，更不是懦弱应对事实，而是顺其自然做事，避免“兵强于天下”的作为。
凡事不逞强，不居功自傲，持守此行以符合天地之道，以求人生所处环境保持平衡，从而塑造一个和谐安详的局面。
在这世俗之间，当事物一旦形成之时，便有正反两面同时存在，而过分强势的姿态，就是驱使事物走向另一个极端的根本。
董仲舒曾说过：“凡物必有合。合，必有上，必有下，必有左，必有右，必有前，必有后，必有表，必有里。”
在事物形成物象之后，必有阴阳两面同时存在。
正如道家思想中说祸福相依的道理，世间唯一不变的规则就是永远在变的道理，这个变化就是根据正反两面中潜藏的隐性因素所起的作用。
所以不管是一个人、一件事情，都不能将事情做得太过头，而应该保持适当的度，否则就会往相反的方向转化，人说“否极泰来”，也正是这个道理。
而过度逞强的姿态，就是犯了因主观意识愚昧，而将事物过度推向极端的错误。
《道德经》之中有一句话叫：以道佐人主者，不以兵强于天下，其事好还。
意思就是说：依照“道”的原则去辅佐君主之人，不靠兵威在天下逞强，因为用兵这种事情必然会遭到报应。
《围炉夜话》之中说过：敌加于己，不得已而应之，谓之应兵，兵应者胜；利人土地，谓之贪兵，兵贪者败。此魏相论兵语也。然岂独用兵为然哉？凡人事之成败，皆当作如是观。
这句话的意思就是说：敌人来攻打自己的时候，不得已而针锋相对，出兵作战的叫做“应兵”，“应兵”的一方是容易取胜的；如果因为欲望驱使而贪图占有他国土地的叫“贪兵”，为了掠过他国土地，而发动战争的“贪兵”，则易失败，这是魏相谈论兵法时所说的。难道这话只有用兵打仗才是如此吗？但凡人生的成功与失败，都应该遵照这种观点来看。
这句话提到一个事件叫魏相论兵，魏相是西汉时期的定陶人，在宣帝在位时为宰相，为人刚正不阿，极其有魄力。
到了汉元康时，汉宣帝因为匈奴攻打西域屯田的汉朝驻军，一气之下打算出兵报复，这时，宣帝与后将军赵充国就开始商讨作战计划。
而魏相这个时候就是上书阻谏，魏相用《孙子兵法》中的五兵理论说服了宣帝，让他顾全大局，不要因为情绪而伤害无辜百姓。
宣帝听了魏相的建议之后，觉得有些道理，便停止了攻打匈奴的计划。
魏相的成就，主要来源于他的优良品德和高于常人的识见，他早年精通《易经》，非常信奉《易经》之中阴阳调和是百姓命脉的智慧，所以在施政之时极其注意阴阳平衡之道。
而且他还认为万物之中有自然规律，要遵从天道行事，而这种理念正是道家思想中所说以无为而治，以求万物平衡的道理。
而《围炉夜话》中的这句话，就是用清醒的态度去观察事物之间成败，避免因主观妄行而背离天道，并且以此塑造万物结果的智慧。
对于世人来说，除了贪欲驱使之外，包括自己认知判断事情不够清醒的时候，都会在自己潜意识的盲目驱使之下，做出不符合天地之道的错事。
就像宣帝一样，企图以强姿态去做一件本不属于自己当下条件可以允许的作为，而在这样保持强者姿态的过程中，必然会出现不合天地之理的错误。
而当一个人背道而驰时，必然会破坏阴阳平衡之道，因此出现祸患和问题。
《道德经》有言：用兵有言曰：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”，是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。
兵家有言说：“我不敢挑起战争而宁愿防守，不敢盲目进击一寸而宁愿退后一尺”，也就是说，虽然行动好像没有采取行动，虽然举起手臂好像没有举起手臂，虽然手执兵器却好像没有兵器，虽然面对敌人却好像没有敌人存在。
《道德经》所强调的智慧就是以退为进，善居人下的谦逊姿态，这不仅适用于军事，更适用于人生。
因为对于人生来说，没有什么事情是单纯以强姿态来解决问题的。
从人的心理上来说，没有人愿意被人压在自己头上，当你带着强姿态站在别人面前的时候，就是企图踩着别人的肩膀上位，其次从事物规则的角度来看，只有以温和的态度处事，才能保持事物平衡。
因为老子思想中一再提倡的道理就是无为而治，一切顺应客观规律发展，而不是以主观逞强的姿态违逆自然。
就像老子说“上善若水”的道理，水居万物之下而不争，才会接近于道。
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