天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
译文：天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。
这是老子否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。对于这个观点老子通过刍狗的例子来解说。人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，在祭祀时是很受人们重视的祭品，但用过以后即被丢弃。在老子的眼中，天地是没有理性和感情的，是自然的存在，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。天不带有任何人类道义和道德方面的感情，它有自己客观运行的方式。天虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不特意对万物施暴。“天”是中国哲学史上最早出现的一个范畴。古人把天看作是世界的主宰，并赋予天以人格和宗教方面的涵义，先秦诸子们也大多继承了这种传统的天命观。孔子对“天”的理解坚持了殷周以来的天神观念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，认为“生死有命，富贵在天”；而墨子则提出“天志”、“天意”，宣扬天有意志，认为天能赏善罚恶，并有“兼爱 ”精神；孟子更以人性的义理推及天道，说“诚者，天之道；思诚者，人之道。”（诚信是自然的规律，追求诚信是做人的规律。）时至今天，人们还常说 “天理难容”这样的话，可见，传统天命观是如何广泛而深远地影响着我们思想方法。老子是一个勇敢的批判者，他具备了他同时代及后世诸多哲学家所不具备的睿智和胆识。他第一个提出了天不讲仁慈这样的真理，并用哲学的推理，把自然界的原理转向人世。老子在关于“天”的问题上，既不同于孔子的“天命”，又区别于墨子的“天志”，认为“道”是宇宙万物的根本。“天”是由“道”产生的，它没有意志，没有好恶，更不是一种超自然的精神力量。这是一种自然之天。老子的功绩，就在于他否定了有人格的天神，重新恢复和提出自然之天。是老子谈到的“无为”的社会政治思想。他认为，作为圣人——理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。如同天地一样，圣人也是无所偏爱的，取法于天地，纯任自然。圣人对百姓是一视同仁的，职业没有高低贵贱之分，只有付出多少不同之别。孔子也说过“吾不如老农”，又说“吾不如老圃”。孔子知道在种田方面自己比不上老农，在园艺方面比不上有经验的园丁，但孔子有自己的特长。把不同人安排在合适的地方，让他们发挥各自的特长，这是圣人的一视同仁。历史追随孔子奉行“仁”，于是“不仁”似乎成了贬义词。老子此语实为摆脱情感的境界，天地福泽祸害，无关万物情感与意愿；圣人无所偏爱，取法于天地。不仁，才是天地最大的公平。“不仁”并不是不关心，没感情，而是眼在云间，身在人间的一种践行“道”的方式而已。
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