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心灵哲学:灵魂的本质是什么?

迷者师渡|悟者自渡

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真正的生命从你“想要了解”自我开始,完整的世界从你“想要了解”他人开始。

 心灵哲学一直是英美分析哲学中最重要的研究领域之一,尤其是最近一、二十年以来,这一领域的研究变得异乎寻常地活跃和丰富。

这一方面是因为在哲学理论上人们发现了心灵哲学中的问题和语言哲学、形而上学等其它领域的问题之间的深层次的内在关系,另一方面对心灵各方面的认知科学研究(包括心理学、语言学、脑神经科学和人工智能等)的发展也进一步促进了心灵哲学的繁荣。

    人们常说人就是灵与肉的统一体,但这两个方面怎样更美好完善地协调在一起,可并不是一件容易的事情。

你的灵魂可能是个理想主义者,她在追求完美,在尝试超越,在实现更高的目的;

但你的身体说到底就是个现实主义者了,它就是一个俗物,满脑子都是吃喝拉撒的念头。

因此,我们渴望了解身上的各种各样的力量是怎样统一在一起,构成“自己”这样一个个体。

了解了自我之后,你开始明白你在这个世界上的位置。

你会发现,你是真实的个体,但你身边的每一个人也是。

真正的生命从你“想要了解”自我开始,完整的世界从你“想要了解”他人开始。

如果有一种力量能够将你和我和他,将每一个个体连接在一起,这才会是真实的世界。

那么这种力量是什么?

我想正是思想。而最纯粹最凝练的思想是什么?

那正是哲学。

只有思想才能真正连接彼此,只有哲学才能真正塑造灵魂之间的沟通。

在这里,我将不同的思想主张,划分为不同的“主义”,然后概述这些主义对于心灵的大致内容。

SOUL

神秘主义者:心灵就是幽灵

    对于一个神秘主义者来说,人类的心灵就是灵魂,灵魂就是这种幽灵、鬼魂。

    神秘主义者认为,身体可能死亡,可能腐烂,可能变成一抔黄土或灰尘,但灵魂不会死亡。

灵魂会在身体死后继续以某种形式存在,进入某个彼岸世界。有宗教信仰的人,无论是信佛、信基督、信真主还是信玉皇大帝,大多属于某种形式的神秘主义者。

    神秘主义的好处,就是能给人心理上的安慰。

并且可以引人向善。如果一个人相信自己做坏事,死后就会下地狱受折磨;

自己做好事,死后就会上天堂享福。那这个人可能就会尽可能多地做好事,少做坏事。

    神秘主义最大的坏处就在于,它与当下最流行的科学世界观格格不入。

持有神秘主义立场的人,要么是无知的低学历者,要么是勇敢的反智主义者,要么是懦弱的高学历者,要么是故作高深的文人。这些人在科学主义者眼中,可以被概括性地称之为蠢人。

    我想,这就是人们宁愿放弃那些心理上的安慰,也不愿被称之为愚蠢的原因吧。

二元论者:

既有心灵,也有大脑

    最有名的二元论者,就是笛卡尔。

笛卡尔是一位杰出的数学家和哲学家,稍微没那么杰出的物理学家和生理学家。

他认为,所有的动物都是复杂的机器,人的身体也是复杂的机器。

但是人和石头、芦苇、钟表、老虎不同,人除了有身体之外,还有灵魂。

其他东西都没有灵魂。

    二元论者认为,灵魂和身体是可以被区分开的。

身体属于物质的范畴,而灵魂则不属于物质。物质就是物理学家们所承诺存在的东西,比如费米子和玻色子以及它们所组成的更宏观的东西。

这些东西大致上有体积,占据了物理时空中的某个位置,可以用四维坐标来描述。

    二元论者的独特之处在于,他们认为这个世界上还有一类叫做灵魂的东西,这类东西不是由物质构成,它们没有体积,不占据空间位置。

灵魂的独特之处在于,它可以思考,可以有心理活动。

而物质都不能思考,都没有心理活动。

笛卡尔认为,人脑深处的松果体就是灵魂的座位。

人类的灵魂就是通过松果体来控制人类的大脑,而大脑又能控制肢体。


行为主义者:
没有心灵,只有行为

学心理学的朋友,一定对行为主义这个词不陌生。

心理学中的行为主义,在美国的代表人物是华生和斯金纳,认为心理学研究应该针对可以客观测量的行为,而不是去研究那些不可观察的思想、欲望、动机、意识,等等。

这被称之为方法论行为主义。

    方法论行为主义后来被基于人脑和计算机类比的认知主义范式所取代,但它对哲学造成的影响一直持续至今。

哲学中的行为主义,称之为逻辑行为主义,以英国的赖尔和美国的蒯因的代表。

顺便一提,蒯因和斯金纳在哈佛是同学,两人一直是好朋友。

逻辑行为主义现在被视作检验一个东西是否有心灵的标准。

如果一个东西看起来像鸭子,游泳像鸭子,叫声像鸭子,那么它就是只鸭子。

如果一个东西的所有外在行为,都和有心灵的人一模一样,那我们就说这个人是有心灵的。



还原主义者:
心灵就是大脑

    唯物主义这个词,大家都不陌生,就是认为这个世界是物质组成的,没有非物质的心灵。

物理主义,可以看作是唯物主义的最新优化版。

    认可物理主义,就是认为这个世界上没有非物理的对象,所有的现象都能并且只能用物理规律来解释。

人类既然也存在于物理世界之中,那么人类也就是一个物理对象,其行为也能够用物理规律来解释。

    从现状来看,物理主义已经是当代智识阶层的世界观。随着知识的下放,它也将成为越来越多中间阶层和底层人民的世界观。

越来越多人不相信圣诞老人的存在,越来越多人不相信真主或上帝的存在,越来越多人不相信天堂和地狱的存在,越来越多人不相信超自然的人类灵魂的存在。

    物理主义的在方法论上的发展,主要依靠还原论。还原论就是用微观来解释宏观,用组成部分来解释整体。

温度可以被还原为分子间的平均动能。气压被还原成气体分子对容器壁的撞击。视觉被还原成视网膜上的感光细胞受到光刺激后发出神经信号,神经信号在大脑中得到处理,于是就有了视觉。

    在还原论的信心下,人们认为心灵也可以被还原为某个人类器官,这个器官不是肾脏,不是心脏,而是大脑。换句话说,笛卡尔的想法并不完全错,人类确实有灵魂,但这个灵魂不是坐在松果体上的另一类存在物,而是整个大脑。

    还原式物理主义者认为,所有的心理活动,全都是大脑的神经活动。一个人产生了痛觉等于这个人大脑中的C神经激活,一个人看到了大象等于这个人大脑中的E神经激活,一个人想起了自己的母亲等于这个人大脑中的M神经激活,一个人正在做数学计算题等于这个人大脑中的C神经激活。类似这种形式,我们可以将所有的心理活动,还原为这个人的神经活动。




功能主义者:
心灵是运行在大脑硬件之上的软件

    功能主义者,依然属于广义的物理主义。和还原式物理主义者不同的是,功能主义者不同意将心灵还原为大脑结构。

和取消主义者不同的是,功能主义者认为心灵确实存在,只是它不是一个具体的物理空间中的东西,而是一种功能。

    功能是在物理层面不存在的东西。螺丝刀的功能是拧螺丝,游戏软件的功能是供人娱乐,空调的功能是调节室内温度。螺丝刀在物理学意义上存在,但拧螺丝并不存在。

只有具备特定知识的人才知道某个操作螺丝刀的动作是“拧螺丝”。假定外星人来到地球,看到某个地球人在拧螺丝,他们很可能不知道这个地球人在拧螺丝,他们可能以为这个地球人在跳舞、游戏、觅食、交配等等,都有可能。

    功能主义者认为,心灵正是大脑的功能,是运行在大脑硬件之上的软件。这个功能不仅可以由大脑实现,也可以由别的东西实现。

比如说,我的手机可以实现计算器功能,我的电脑可以实现计算器功能,那种用齿轮驱动的机械计算器,也可以实现计算功能。

同理,人类神经系统的其他功能,也可能有别的系统实现。

    这叫做多重实现。有了多重实现,我们就能解释其他动物和人的心理活动。比如感到痛。感到痛并不是一个具体的物理实体,而是一个功能。

这个功能可以由不同的生物组织所实现,比如大熊猫、章鱼、老鼠、人类。也可能由机械组织实现,比如计算机。
    功能主义虽然是目前最主流的心灵哲学主张,但它也面临着许多麻烦。最主要的一个,就是感受性(qualia)问题。

感受性就是大家平时所说的主观感受,比如看到红色所带来的主观感受,听音乐所带来的主观感受,吃苹果所带来的主观感受。如果人类的心灵和感受性是绑在一起的,那么功能主义和行为主义一样,也完全忽视了感受性的存在。甚至,感受性还可以用来反驳物理主义这个大背景,因为感受性似乎是非物理的实体。

文章是水,所以一直布施,
洗涤每个生命的灵魂,
灵性摆渡是那艘前往彼岸的舟
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