《道德经》思考：天道（管理者）与人道（被管理者）

《道德经》第二十章，众人与作者的心态是截然相反的，孰对孰错啊？您有没有思考过这个问题？《庄子》在宥讲“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也”。天道乃管理者之道，人道乃被管理者之道。

|《道德经》第二十章的思考

众人熙熙攘攘，就如参见盛大宴席，犹如春日登台观澜美景。我却独自漂泊，不知要到哪里，就如婴儿还不会欢笑；茫然无知，无家可归。众人都收获满满，而我却像被遗忘了一样。世俗的人都在自我炫耀，我却收敛锋芒。世俗的人都精于算计，我却茫然不顾。众人皆有所凭借，而我独自无恃无能。《道德经》第二十章在表现一幅什么画卷呢？如同一幅世态人情的风俗画。众人熙熙攘攘，涌向高台，眺望美景，兴高采烈，呼朋唤友，参加盛宴；而作者呢，孤独，反思，犹豫，难以合群。作者在贬低谁褒扬谁吗？没有。孰对孰错啊？那就看看站的角度和位置了。

|君者，天道也；臣者，人道也。

在《道德经》里面，众人与作者的表现形式，是不同的。他们孰对孰错啊？只能说没有绝对的对，也没有绝对的错，那就看看站的角度和位置的问题。“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”何错之有啊？社会大众谁不是为了努力工作，养家糊口啊？奋发有为、努力工作、干一行爱一行，把自己的日子过得红红火火，这是臣（被管理者）道啊。《道德经》作者呢，对名、利、财货茫然不顾，不被名利等外物所累所伤，就如大道（规律）存在一般，功于天下造福天下，却隐身隐形，乃至让人们忘记，这是天（管理者）道啊。天道（管理者）与人道（被管理者），德性是截然相反的，外在的表现形式注定也是不同的。

|君（管理者）道与臣（被管理者）道。

君（管理者）道与臣（被管理者）道，德性是不同的。《庄子》天道：夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。《庄子》说的什么意思呢？大体是说君（管理者）道乃无为之道，臣（被管理者）道乃有为之道，否则就是天下就失去秩序了。器皿中间充实就不能放东西；房屋内部不是空的，就不能住人；管理者被名、利、财货充实，被外物所累所伤，哪里能容得下天下呢？翻开历史看看，为什么有朝代更替呢？旧社会为什么跳不出历史周期律呢？主要是因为管理者使用臣道，为了名、利、财货，公器私用，失去了国家公器造福百姓的宗旨。

|有为之道与无为之道

臣（被管理者）道，乃有为之道；君（管理者）道，乃无为之道。我们可能会想什么是有为之道啊？什么是无为之道呢？有为之道，顾名思义就是大有作为之道，努力工作，追求名利财货，把挣钱当成人生奋斗目标，这是普通人应该拥有的有为之道。无为之道，与有为之道恰恰相反，需要给百姓提供公平公正的社会秩序，让天下百姓大有作为就是工作核心。人类社会的发展，到了一定程度，分工是必不可少的，有了社会就需要有社会秩序的维护。否则谁来保护忠厚善良的百姓？谁来打击奸诈邪恶之徒呢？臣（被管理者）道和君（管理者）道各自做好自己的本分工作，社会关系也就是最优状态，社会生产力也就能得到最快的发展。看看历史，几千年来，社会发展为什么如此缓慢呢？是什么束缚了生产力的发展呢？社会失序。核心在于管理者好争，没有守好无为之道，本来是社会秩序的提供者，却和百姓争名、利、财货，以至于公权私用，公器不公。

|《道德经》讲的玄德思想

众人熙熙攘攘，就如参见盛大宴席，犹如春日登台观澜美景，《道德经》作者为什么不去跟随呢？因为他坚守的是天（管理者）道，也就是无为之道。无为之道是如天地运行规律通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”管理天地万物那样，给天下百姓提供公平公正的社会秩序。内心至虚至静，不被外物所累所伤，什么是名利？它视名利为粪土，黄金和泥土有什么区别呢？《道德经》讲的玄德：生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，就是无为之道的德性。天下非一人之天下，乃天下人之天下；百姓是江山的真正主人；管理者执掌公权，公而忘私，真心实意造福天下百姓，给天下百姓提供公平公正的社会秩序，天下也就能太平无事了。