《道德经》第二十章,众人与作者的心态是截然相反的,孰对孰错啊?您有没有思考过这个问题?《庄子》在宥讲“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也”。天道乃管理者之道,人道乃被管理者之道。
|《道德经》第二十章的思考
众人熙熙攘攘,就如参见盛大宴席,犹如春日登台观澜美景。我却独自漂泊,不知要到哪里,就如婴儿还不会欢笑;茫然无知,无家可归。众人都收获满满,而我却像被遗忘了一样。世俗的人都在自我炫耀,我却收敛锋芒。世俗的人都精于算计,我却茫然不顾。众人皆有所凭借,而我独自无恃无能。《道德经》第二十章在表现一幅什么画卷呢?如同一幅世态人情的风俗画。众人熙熙攘攘,涌向高台,眺望美景,兴高采烈,呼朋唤友,参加盛宴;而作者呢,孤独,反思,犹豫,难以合群。作者在贬低谁褒扬谁吗?没有。孰对孰错啊?那就看看站的角度和位置了。
|君者,天道也;臣者,人道也。
在《道德经》里面,众人与作者的表现形式,是不同的。他们孰对孰错啊?只能说没有绝对的对,也没有绝对的错,那就看看站的角度和位置的问题。“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往”何错之有啊?社会大众谁不是为了努力工作,养家糊口啊?奋发有为、努力工作、干一行爱一行,把自己的日子过得红红火火,这是臣(被管理者)道啊。《道德经》作者呢,对名、利、财货茫然不顾,不被名利等外物所累所伤,就如大道(规律)存在一般,功于天下造福天下,却隐身隐形,乃至让人们忘记,这是天(管理者)道啊。天道(管理者)与人道(被管理者),德性是截然相反的,外在的表现形式注定也是不同的。
|君(管理者)道与臣(被管理者)道。
君(管理者)道与臣(被管理者)道,德性是不同的。《庄子》天道:夫帝王之德,以天地为宗,以道德为主,以无为为常。无为也,则用天下而有余;有为也,则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也,下亦无为也,是下与上同德,下与上同德则不臣;下有为也,上亦有为也,是上与下同道,上与下同道则不主。上必无为而用天下,下必有为为天下用,此不易之道也。《庄子》说的什么意思呢?大体是说君(管理者)道乃无为之道,臣(被管理者)道乃有为之道,否则就是天下就失去秩序了。器皿中间充实就不能放东西;房屋内部不是空的,就不能住人;管理者被名、利、财货充实,被外物所累所伤,哪里能容得下天下呢?翻开历史看看,为什么有朝代更替呢?旧社会为什么跳不出历史周期律呢?主要是因为管理者使用臣道,为了名、利、财货,公器私用,失去了国家公器造福百姓的宗旨。
|有为之道与无为之道
臣(被管理者)道,乃有为之道;君(管理者)道,乃无为之道。我们可能会想什么是有为之道啊?什么是无为之道呢?有为之道,顾名思义就是大有作为之道,努力工作,追求名利财货,把挣钱当成人生奋斗目标,这是普通人应该拥有的有为之道。无为之道,与有为之道恰恰相反,需要给百姓提供公平公正的社会秩序,让天下百姓大有作为就是工作核心。人类社会的发展,到了一定程度,分工是必不可少的,有了社会就需要有社会秩序的维护。否则谁来保护忠厚善良的百姓?谁来打击奸诈邪恶之徒呢?臣(被管理者)道和君(管理者)道各自做好自己的本分工作,社会关系也就是最优状态,社会生产力也就能得到最快的发展。看看历史,几千年来,社会发展为什么如此缓慢呢?是什么束缚了生产力的发展呢?社会失序。核心在于管理者好争,没有守好无为之道,本来是社会秩序的提供者,却和百姓争名、利、财货,以至于公权私用,公器不公。
|《道德经》讲的玄德思想
众人熙熙攘攘,就如参见盛大宴席,犹如春日登台观澜美景,《道德经》作者为什么不去跟随呢?因为他坚守的是天(管理者)道,也就是无为之道。无为之道是如天地运行规律通过“顺道(规律)者昌,逆道(规律)者亡”管理天地万物那样,给天下百姓提供公平公正的社会秩序。内心至虚至静,不被外物所累所伤,什么是名利?它视名利为粪土,黄金和泥土有什么区别呢?《道德经》讲的玄德:生之蓄之,生而不有,为而不恃,长而不宰,就是无为之道的德性。天下非一人之天下,乃天下人之天下;百姓是江山的真正主人;管理者执掌公权,公而忘私,真心实意造福天下百姓,给天下百姓提供公平公正的社会秩序,天下也就能太平无事了。
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