随遇而安  顺其自然  

 

原文：是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。这里，“居” 就是平常，也叫“平易”，也就是一个人平平常常，就能居有所安，心安理得。心安后，真理才能发现，于是，就可以按规律做人，就不会有什么不利的事情发生。

《易经》里包括了大自然的物理哲学.人生哲学.政治哲学等，是值得一辈子都去学的。孔子告诉我们学《易经》的好处：学了《易经》，懂了《易经》，我们心里便很安详，很少烦恼.痛苦。这就是上面那句“是故君子所居而安者，易之序也”的道理。我们学《易经》为了解自己.了解人生，所以，一个君子所处的日常生活，君子的人生，能够得到安心的，亦即佛教禅宗常说到的安心。人心得安是很难的，世界上几乎没有一个人安心过。谁安心了？谁满足了？这是不可能的，安心不易，安身亦难，安生活更难，实际上这都是心的作用。孔子说：如果真懂了《易经》，平常所居而安得了心，只要看《易经》变化的次序就够了。为什么？因为它有一定的次序，可以看到卦的变，而且依照《易经》的法则，宇宙万事万物随时在变，但不是乱变，是循一定的次序在变，所以懂了《易经》，人生的一切变故来了，都可以安贫乐道度光阴。人生万物有一个不变的东西，就是“必变的的道理”，有如气象局的报时台，现在报的是下午三时二十五分，下一句就是二十五分十秒，这是一定要变的。人类自己反省，有一件最愚蠢的事，希望自己一辈子不变，最好长生不老，永远年轻，可是这绝不可能。懂了《易经》，就知道变有个秩序，有一个原则，因此，我们做事业也好，做别的也好，第一知道自己怎么改；第二知道变到什么程度了，所以用不着去卜卦，把《易经》变化的程序搞通了，大法则就通了。但是变的当中，一变就有动，一动就有变，那么动与变的结果就有好有坏，有吉有凶。

关于吉凶，是根据人为的观念而来，人为的利害得失而来，但得失的究竟如何？“所乐而玩者，爻之辞也”，《周易》每个卦下面所讲的道理———辞，懂了以后，透彻了它的 道理，就快乐了。

世事变幻，祸福无常，当你遇到一些意外的突发事件时，能否处变不惊，从容应付呢？

“风来疏竹，风过而竹不留声；雁过寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。”这是古人对随遇而安的解释。意思是说，人遇到事情时，会本能地有所反映，事情过后又恢复原来的安静。当进而不进，是自暴自弃，当退而不退，是不知自量。古语说：“伸缩进退变化，圣人之道也。”纵观古今历史，一个在事业上有所成就的人，必定是一个善于驾驭时势的人。顺时驭势与一成不变.墨守成规相对立，它的含义是，要按照变化了的.发展了的情况灵活机动地处理问题。物质条件的获得，物欲的满足，不要无限制地追求那些不现实的.得不到的东西。一切理想都要植根于现实这块肥沃的土壤中。“把你的生活限制于你的能力，你就不会痛苦了”。凡是顺应境遇，不去强求，才能过上自由安乐的生活。这是一种顺应命运.随遇而安的人生态度。无论顺境还是逆境，人都应该保持一种乐观的生活态度。“安时而处顺，哀乐不能人也”。这句话的意思是，能够安于时代潮流，遵循自然法则的人，悲哀和欢乐就不会占据他的内心。这是一种自然的生活方式。有一些人为了出人头地，达到自己的目标，往往不顾一切，拼命去争取，而一旦遭遇到挫折或打击，往往会意志消沉，一蹶不振。“鹤巢于深林不过一枝。“凡事不必求多，只要有一个够维持正常生活的环境就行了。“偃鼠饮河，不过满腹。”人要安分，不应贪心纵欲，贪欲一多，烦恼也会增加，心灵便得不到宁静了。人生最重要的是要心灵平静，而知足常乐是心灵平静的唯一办法。“福莫大于无祸，祸莫大于求福。”没有不幸的灾祸降临，就是最大的幸福。一天到晚四处钻营的人，比任何人都更加不幸。所以，人千万不要为欲望所驱使。心灵一旦为欲望侵蚀，就无法超脱红尘而为欲望所吞灭。只有降低欲望，在现实中追求人生的目标，才会活得快乐。