诵读 | 清源
体用一源，是北宋大家程颐所提出的一个哲学命题，它最初级的意思是：
万事万物隐于微观的根源姿态，与其表露而出的森罗万象之间，存在着互相包容、相互涵盖的关系。
这个哲学命题是中华传统文化发展到巅峰时期的一种产物，它在理论上的应用面，几乎大到没有边际，它也是国学文化中最为深奥复杂的哲学理念之一。
这个理念的提出者程颐，不仅是一个精通儒学的名士，他还对道家的思想有着非常精深的理解。
他所说的“体用一源”并不是一个单纯的儒学概念，里面还包含着《道德经》中所记载的，关于“无为”的思考。
当程颐提出这个命题后，不仅给儒家学派的发展带来了全新的方向，甚至还引发了道家的一场思想革新。
同为诸子百家之一，虽然儒家是百家争鸣的最终胜者，但道家的理念也一直对中华民族的文明，产生着非常深厚的影响。
而“有为”和“无为”之辩，则正是儒家和道家最大的分歧点之一。儒家是推崇德治、礼治、人治的入世之学，自然是要“为之”的。
而道家则提倡尊重自然规律的无为之道，他们告诉君王，处理国事要无为而治。他们告诉修行者，大道，在无为之中。
二程说：“动亦定，静亦定”。定，应是心之本体，而不该是无思无为。他们以体用一源的思考方式，重新解读了《道德经》里“无为而无不为”的概念。
二程用另一种视角告诉了人们，何为“道常无为而无不为”。何为“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”
程颐认为“体”与“用”本是一源，芥子与万象在本质上也并无任何不同，之所以人们会对万物有万种的认知，是因为大多数人既识不明本“体”，亦看不懂他“用”。
后来继承了二程思想的朱熹，结合自己所完善的理学之道，更加深入的为人们解读了“体用一源”这个哲学命题。
朱熹说：“盖自理而言，则即体而用在其中，所谓'一源’也；自象而言，则即显而微不能外，所谓'无间’也。”
朱熹指出了，万事万物的本原皆会在“用”中显现。同样的，万象之用，也绝对离不开“体”的参与。
他根据自己完善的“格物致知”理论，说这世间所有的事物，都有它的“理”内含其中，一切事物的存在与变化，也都是这“理”的一种延伸。
朱熹将最微观的“体”与“用”归于理学的范畴里，也把体用一源的哲学思想，纳入了一个更加严谨精密的儒学流派——程朱理学。
程朱理学的出现，对中国来说既是好事也是坏事。这种哲学思想成型于两宋时代，并且备受推崇，人们将开创、完善它的程颢、程颐、朱熹尊称为“程子”和“朱子”。
在宋朝时，盛行于世的理学思想因为当时高度发达的精神文明，并没有展现出任何的弊病。但在之后的明、清两朝，它反而成为了限制人们思想的囚笼。
明清时期，人们将高深的理学思想作为普世的价值观使用，这种做法就相当于：
让一个刚进道观的道士先明白什么是上善若水，让一个刚进寺庙的和尚，立即做到明心见性。
这简直是痴人说梦的做法，那些根本没有这等境界的人，也为了名望与虚荣心强行东施效颦，给后世留下了许多荒诞的故事。
但也不是每个人的思想，都会被这种扭曲的现象所左右，比如王阳明。王阳明是儒教的第四位，也是迄今为止的最后一位圣贤。
他不仅留下了许多让人惊叹的传说，还开创了集佛、道、儒三家之精华的心学，他自然也对这“体用一源”有着自己的理解。
王阳明认为，万物唯心，那“体”也是“心”。而“用”，则是心之所用。心之体为理，而心之用则为物。
只要人能追寻到万事万物的本心，那事物的所有变化也自然会明澈于心中。
体用本为一源，而万象之“心”，自然也就是那“一源”的本貌。
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