中国茶道丨佛

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“怡”者和悦、愉快之意。

中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。

突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。

“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所的“无”，而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。

讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：

身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。

文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。

道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。

普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。

无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。

弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

弘忍认为，“会能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。

因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅磐寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”

茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。

可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。

儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。

中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

“石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。”中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。

在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。