“道可道，非常道，名可名,非常名”,何为“道”?
自古难以名状，每个人心里都有自己的道却难以讲得清楚当你去说他的时候·他已经又有了变化，也或是他没变，变的是心，是感受。
所以有“道不可轻传”之说，懂了便是懂了，不懂，说了你也不明白。
万物都有自己的运行轨迹，万有皆有道，万物皆可道，所以有“人法地，地法天’天法道，道法自然”的说法。我理解的道，是规律，是意志，也是执念，曾几何时心中开始有一股说不清的东西，让我去坚持，放弃他，等于放弃了底线，便会心慌意乱，本性大失。有他，所以我还是我，我才是我；失去，我将不我。这种感觉从细微到茁壮，越发坚韧，长时间的拥有，方才有了本性和初心。
在工作和生活中，这种轨迹，你能捕捉的越多，去处理事情的时候，往往会有精准的预判，这边有了逻辑，有了逻辑思维，有了逻辑推理。
所以，传道，授业，解惑，道在前，业乃是术，是技巧，在后。道是精髓，是核心’业是手段是技巧。自古业易授，但道难传。所以在我看来，欲想带一个人，需先明志，明心，方能激发其自在驱动力，效果方能事半功倍。同样，如果想带一个团队，一样需要先明志，明心，才会有驱动力，才不需要时刻盯梢。
老子是比较反感盯梢管理的，效率低下不说，还容易给员工极不信任感，长此以往，忠诚度何在？所以这便有了“无为而治”。
何为“无为”?无为讲宪的是自然而为，顺势而为：无为不是不作为，更不是为所欲为，反过来，无为，可以无所不能为。无为的管理讲究天时，地利，人和，三位一体。不可不叹服老子的智慧。我们常常能感觉到，有时候一件事情不发展到一定的事态，处理起来很棘手。早了，不被重视，当事人口服心不服；迟了，事态失控，损失惨重，当事入万悔莫辞。只有恰当的，稍纵即逝的时机，一语中的，可解万仞，大有“四两拨千斤”的感觉。
所以，管理，重心不在管，而在理，在点拔。
而要做到这一点，是一件不容易的事情。事态的发展，稍纵即逝。这非常考
验我们对事情的掌控力。所以这又回到了我们对道的理解。
对周围事物的运行轨迹越熟悉(当然也包括对人性的轨迹),把握的时机越精准·出手力度越恰到好处所获得的结果也越完美。
所以，无为而治，讲究的是顺势，是自然，以最少的代价和能耗获得最高的回报。这种处理事情的方式，冲突最少，从而避免了很多不必要的纷争和内耗所以有”不争”之态。
老子说，夫不争，天下莫有能与之爭，何为“不争”?不争不是说不去主动争取，消极处事，恰恰相反，而是让优秀成为一种习惯·事事无可挑剔，让人觉得，你的所得是众望所归，从心里扼杀与你爭念头。
当然，要做到这一点的背后，可能是比别人多付出千万倍的努力，所以有“人前多风光背后多辛苦”之说。这个过程却是必须经历的。
一方面是积势，势弱了，起不了扼杀念头的作用；一方面是积德，德不够厚，承载不了所获，即使获得了，也很快容易失去，也即“厚德方可载物”。
纵观《道德经》全书，道是理念，是精髓，传的是道；“无为“、“不争”是管理中的术，也即老子所授的业。一本书，传道，授业解惑，平天下。
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