默照禅中的「定」与「观」

题：活在当下是什么一回事或什么状态？

回：只留心当下，不受过去或未来牵缚。

朋友认为这是背后理论，追问：实际状态是怎样？

答：坐禅时，我会尝试以最简单也是最低的条件在每个最短的时间单位内觉察身心，或应说是维持生存，又尽量不运用任何文字或概念去描述当时身体任何部分及周遭任何事物，例如：「鼻」、「手脚」、「空气」、「呼吸」、「紧张」、「放松」、「舒畅」、「妄念」等，察觉了就放下，不去深究。

我又不断缩短留意的时间单位，越来越小，变成一小点，点点就是当下。由于时间无实体（佛教称之为假立分位），众点相续，形成虚幻的时间线，令人以为经历过去、现在和将来。加上经说：一切唯心造。我估计点越小，越可能接近那非常短的灵光一刹，即是心识创造天地万物的奇妙时刻，或许就是开悟的时刻。

又有朋友表示：我人越来越懒，不愿想太多东西。打坐时，只是随便一坐，哪管手放在哪里，坐姿是否正确，思绪来时随它停留或走过，心轻轻的知道当下的感觉便好了。

回：无相无念。

还有朋友讲他的看法：活在当下其实就是定境，当我们百分百活在当下，就是入定，不分别，不思量。当我们观呼吸，好清楚是二元对立，即是「一个人」在观「呼吸」。佛法是不二法门，入定就是入流忘所，已经没有「一个人」及「呼吸」的对立。入定时，「我」就是「呼吸」，「我」消失了。

回：要以无分别心去坐禅，才可和解脱或开悟相应，才有机会成就。另外，「定」是基础，要加「观」才生智。不过，「观」也能帮忙入「定」。修默照禅时，以观照帮入止默，较不易昏沉，才保清醒。正式来说，「默」、「照」相运，彼此不应独立。如用默照觉察当下内外状况，「观」只是保持觉知，以「无所住」为原则，不断地舍，无对象长住，这方法易做。其他禅修方法的照，观照五蕴，缘起等，我就难掌握，好易用了概念思考，则有分别心。

对我来说，默照的舍下比话头的专一更易做。有些师兄觉得话头较容易掌握，因话头作为唯一简单的对象，可作着力点。不过，我一专注，往往会太用力，如能放松，话头禅应该是不错的方法。现在偶而也用话头，因有目标，可避免了散漫及昏沉。

以前用话头往往集中一点，如在头部或近脸位置，现在会以全身融入，觉得较为放松，如果有幸如上次禅廿一时被法师突然当面棒喝而将话头撞散，就不只在头脸释放，或许可以体验真正的打破疑团。

#佛缘#