如果对于烦恼不能解读，自己的困惑、自己的不安放不平，那怎样办才好呢？般若中观的学习跟禅门有一个共同之处，给我们一个非常简单的世间万事的解读，就是凡是你知道的事情，它需要条件去支持，这就属于缘起。
我们绝大多数认为人是独立，事情可以独立，财富完全独立，跟别人没有关系。事实上，我们正在误读我们所生存的这个世界。比如财富，如果股票市场上没有那么多人的供给，哪里会有独立一两个人的挣钱呢？没有天下穷人的劳动，怎么会有富人独揽天下的大财富呢？如果没有很多人的努力和奉献，哪有一两个人集中的公权呢？所以，实际上没有一个社会是能让人个体独立的。也可以说，缘起本然是世界的真正的面目。
我们在少年、中年、青年的时候可以忽略它，可是当生老病死来临的时候，你必须要把问题搞清楚，才能明明白白去死、明明白白去活的时候，我们还能不考虑吗？如果它是事实，为什么一定要回避了它，才觉得心里没事了呢？它是事实，我们就来了解它吧！
凡是需要其他的条件去支持，都属于缘起。人所知的常识范围内，能被了解的有哪一件事不需要条件支持呢？需要另外的条件支持的，不是独立完成一切条件的就是缘起。佛说，缘起说明了一个道理，就是没有事物是实有的，任何事物没有自体，没有自性。为什么需要条件支持就能说明万事都没有自体呢？因为很简单，独立的自体那是封闭式的，不需要外来条件参与的，而缘起说明需要外来条件参与，没有封闭的独立自体。独立不了，封闭不了，这是每件事的特征。既然没有独立封闭的那一部分，它的实有从何而来？除了里外、左右、上下、有缘无缘的各类条件的大集合以外（若把这些条件都撤离），主体上还能留下什么？任何一个事物的主体什么都没有，还能叫做实有吗？
早年佛陀创立的教法，给我们一个常识：你眼前的一块石头，脚上的一双袜子，身上的一个披风、一件衣服，或者头顶的一个帽子，它们都是各种条件的集合，或者一大堆条件，或者一小撮条件，或是很精致的条件，或是很松散的条件。总而言之，我们的可穿戴设备全都是各种条件的集合。再简单说，没有一个是实有物。
我们对于事物的分析和观察往往太过肤浅，稍稍认真一点就不耐烦，不愿意了。可是，生死这件事情它不会让你不耐烦，接受也好，不接受也好，就是这个事实。既然一切的事物本然都是虚伪和不真实的，都是没有真实的主体的，那你发现一个问题了吗？就是原来你所认真对待的那些事，件件都是靠不住的。我们认为靠得住的一定就是不会改变的，有什么不会改变呢？但是，只有正在改变，才是你的安全感。不能改变，它不能给你安全感。一朵花它如果开了六十年不谢，你会认为这是安全吗？它只能是一种危机。人死虽然是很难受的，但是老人不离世，新人不出生，这样的世界你会觉得安全吗？
有人说，不生不死。可即便是净土，也有来生的菩萨，也有离开的菩萨。长生不死是我们追求的一个境界，可是无常是你获得长生不死的基本的常识。有这样的理解，我们才会知道，在生死的洪流中忧悲苦恼，各种烦恼争执，各种爱别离、求不得，各种怨憎相会，这一切原本是可以看空的。因为无常，所以我们发现这个世界似乎给了我们一种隐隐约约的安全感，那就是变动不居里的稳定的理解。这就是所谓深度认同世间的不圆满性。
正因为理解了无常，所以我们知道了世间的常态，无常导致了世间的各种常态。正因为无我，也导致了在这个世间上空相的、假象的“我”的存在。我们对自我的了解，就是各种“无我”给我们的概念影像。
既然真相如此，那么我们今天有必要深刻地来用一番功夫。各位现在所面对的正是海北州这边的青海湖。这边的湖滩很平缓，水的温度是有点暖的，水不深，刚刚没过脚背。水非常清澈，水很干净，水里面有很多盐分。
这个湖面，自古以来有很多的圣贤在其中修行。数十年前，这一带没有变暖，每到冬季，整个湖就要封湖，被冰冻起来。封湖了以后，就会有做好准备的修行人从陆地上踏着冰，朝着湖的中心走去。要走很久的时间，最后到达海心山，或称为湖心山。在那座山上住下来，就开始闭关修行。到了三年六个月圆满的时候，他们就出来。选择的时间都是冬天进去，夏天出来。夏天已经开湖了，就像我们现在这样的水面。修行成就的出家人，就会从湖心山上飘然走来，凌波微步。那是真正的凌波微步，从水面上走过，一直从岸上登录。这样的事，一直到民国时期，还有人见证，比如有名的南怀瑾先生、贾题韬先生就见证过这样的事实。也因为如此，他们才对佛教产生浓厚的兴趣。
这片湖面非常干净，很宽大。第一眼看来，我们会觉得这个湖里有一汪的湖水，很真切，是实有物。可是根据我们刚才所分析的道理来看，我们眼前是没有所有水这个实体的。各种条件，成就了水这个概念，横着立在了我们的面前。那么，我们有必要面对这片湖面来做一次共修。如何共修？既然有缘在这个圣道场地，就依这个圣道场地修行。
首先，我们要有一个加行的功夫、前行的功夫。前行功夫，双眼顺着鼻梁，眼光垂下来，落在自己前面一尺远的这样一个地方，进行自然的正常呼吸。在呼吸过程中，我们关注呼出的气息。因为不仅地上的万事万物是不真切的，我们呼出的气息也不是实物。所以。呼出的时候，来观察自己整个的前方，我们呼出的气息如幻如化，如云如雾。因为气息本身不真实，所以它是幻化和如云如雾的。就关注鼻端呼出的气息，正常的轻轻地呼吸。我们的关注点只是呼出的这一部分。
话头功夫、疑情得力的同学，在关注呼出气息的同时，疑情的功夫就可以提。这个功夫不要太过分急促，轻描淡写地用。因为，气息就是我们的念头。气息如果受压抑、受约束了，我们的念头也会难受，也会疯狂起来。所以，让气息轻描淡写地出入，但只是关注出息的部分就可以了。这样调整之后，微微地抬起头，我们前头有太阳光，反光刺眼，不要朝着这个方向看，朝着向左的方向看。我们关注面前的湖面，把呼吸的方式略作调整，用鼻孔呼吸的方法换成用口直接呼吸。在呼出气息的时候，轻轻地呼出一个“呵”字。注意，我们的坐姿要自然端正，头靠衣领。很轻松自然地让眼光投到前面的湖面上。
先学习这种呼出的方法。呼出的时候，就好像一个百年老人，所有的烦恼都被解除了，长舒了一口气，是一个直抒胸臆的动作。呼出的时候注意眼光落在前面的湖上，眼睛是直视前方的，前几次呼出，我们的口微微地张开，要彻底地直抒胸臆。注意每一次的呼吸特意只重视这个呼出，微微地向外舒气，“呵……”，就好像有声音一样，呼出的时候，要注意它的重要性。
每次的呼出，都是一个完整的过程，不仅是呼出的时候，气息是完整的，眼神也是完整的。每次呼出，我们的眼睛完整地看着前边的湖面，不是在那里翻眼睛、眨眼睛，不是在那里转来转去。眼睛是真诚认真地凝视着前边的湖面。每次完整的呼出，都是一次完整地注视。我们注视前方的湖面，这种注视直到和呼吸完全匹配为止。每一次呼出都是一次完整地注视。这里要提个醒，我们注视湖面，不是让你去寻找奇迹，去找湖上的龙，或者找湖里的石头，不是去看湖上的颜色，或者说湖上有什么奇迹要发生。任何奇迹都没有，湖上除了水，什么都没有，就是每一次完整地呼出和完整地注视。
各位在练习的时候，还要补充一点。宗门见性二十要里面，我们提到一个“影像真如“的概念。真如影像，就是影像真如，影像真如或真如影像，所指的是我们对于真如方面的一个影像的构成，这个构成现在就已经很重要了。各位在呼出的时候，眼睛完整地注视前方的湖面，注意力是反过来用的，因为，我们的所有的执着都跟色身的持有的方位相关联，那么从”方位“来契入也是必由之道。
我们注视前方湖面正在呼出的时候，注意力向反用，要注意自己身体的后方，往后面去的广大的虚空，广大的空间，拿小孩子的话就是——脑袋后面的空性。每次的呼出，都用自己的注意力去观照我们身后的那片广大的虚空。我们身后什么都没有，没有人，也没有山，我们只关注身后广大的空间。每一次呼出，我们就在这种关注中寂静下来。
这种关注，我们称为“反观”。有力量的人，在这种反观中瞬间就能定下来。要注意身体要做到保持端正。头靠衣领，但我们的面部可以微微往前探，这样有利于我们把眼光注视到湖面上去。眼光注视前方，呼出的时候，注意力要反观身后的广大虚空。每一次向前的呼出和注视，都是反观的推动力。每个反观的推动力，也帮助我们向前注视和呼出。这是一种特殊的张力关系，我们要善用。
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