中国人皆知，农历上有节氣。何谓节氣？顾名思义，氣在主导、制约的变化特征上，是一节一节的推进或展开。类似于甘蔗是一节一节的。节氣的认识，意味着节氣与节氣之间的递进，在主导、制约的氣化特征上是跳变的。这又类似于西方科学量子论的发现，即电子跃迁的原理，电子的能级是不连续的，没有中间能级的余地。
又如，人的内氣系统在天地格局中，天地格局的氣的变化由易经表述。其有六十四卦的变化结构，也没有零点几卦的。卦与卦之间的特征也是跳变的。
面对氣化特征的跳变，人体有个是否适应的问题，还有个如何顺应而升华健康的问题。
在生活中，传统有素的中医者，对生命垂危的人，格外的关注或维护，皆落在重大节氣的前后。生活俗话说，但愿过得了这个坎儿。所谓坎儿，过不去就意味着恶化乃至丧生，过得去则意味着平安，甚或有很长的存活时间。如果出现危象，西医说只能看他的生命力了，中医则说要看他的造化了，都意味着所有的外物方法，几乎皆已无能为力了。这里的问题归结为，躯体内部氣的运化系统，是否适应或足以应对节氣特征的跳变。
众所周知，西方常说生命力、生命能等等，他们理解不是机械力、已知能（如物理能、化学能）。早在明代类经图翼就明确指出：惟真阳之火，乃能生物；而燎原之凡火，但能焦物病物。在生命危急关头的所谓生命力、造化等等，就是指真阳之火。在生命科学的这一领域，西方虽然有所认识、有所理解，并且正在以他们的方式逼近中国文化的真谛，但在这些学问、技术上，恐怕落后中国至少2500年的历史距离。
有人告诉我网上资料（我没有查过），中国人中有科学头脑的人占百分之7，有健康头脑的占百分之3。若是这些数字成立的话，中国现代人岂不处在无知、愚昧的地步，是悠久历史上的最低谷。很悲哀的是，既不知西方文化在20世纪的进展，又不知中国文化传统精湛的学问和技术。
毕竟中国文化源远流长、博大精深。传承、探索传统真谛的人数很少，但他们毕竟在努力，在酝酿东方科学革命。这类传统人感知，近年来有些重要节氣的日期点位移性扰动，并在植物生长中找到相应的印证。传统医师也发现，节氣位移扰动的前后，医院里挤满了得病者。原因是躯体内部的运化系统（内氣系统），不足以适应或应对天地节律非常规的变动。
上文提到，孔子曰：天何言哉！四时行焉，百物生焉；天何言哉？所谓天，是儒家用语，指氣化的天（非日月星辰的天）。我们看出，孔子主张要点在四时，归结为时间节律。
上文还提到，黄帝内经曰：四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。我们看出，生命密切关联着时间节律。
黄帝内经又曰：春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。又揭示其机制：上下之位，氣交之中，人之居也。又曰：升已而降，降者谓天；降已而升，升者谓地。天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。
黄帝内经具体为春生、夏长、秋收、冬藏的内涵或属性。如果把阳性理解为向上、向外的趋势，对应于出生、强壮，那么阴性则是向下、向内的趋势，对应于果实、储备。医典强调必须遵循自然的这个根本规律，才是为养生之要则。即身体内部的氣化系统必须顺应四时之变更。
我们以农业为例。虽然说一年之计在于春，但仅是强调播种，其前提是去年储藏了足够的种子。假设没有储藏种子，就无法实施春季播种，就谈不上一年的收获。那么，新一年的基础在于去年的收藏。
就干支的12个排列法，子月是月周期的开始，却不是放在阳历的1月，或者阴历的正月，而排列在阴历的去年十一月。所以，无论历法或者务农（储备种子），都是从去年冬季开始的。
那么，养生之法在于效法自然（道德经），也应从冬季开始。生活中，就有冬季进补的讲究或习俗。特别是长江以南，各类进补商品纷纷上市。这里可以得出一个看法，进补并非任何时候都可以进行的。以农业的例子，夏季收购种子，可以弥补春播上的不足吗？虽然在治疗上，中医有补、泄的思路，那是临时性或局部性的运化功能的调整，并不能改变四时不同属性的格局。
（待续贴：藏精和凝精）
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