各位大德，大家好！今天我们开讲《易经》解释《论语》的第5讲。其实我们的系列讲座用《禅易论语》可能会更合适一些。今天的内容比较短。是《论语》里面第一篇的第3章，只有一句话，叫“巧言令色，鲜矣仁。”
这章句常见注解是：孔子说：“专说动听的话，嬉皮笑脸的讨好别人，这种人很少有真仁心。”关于这句话的解释，基本上差别不是很大。也没有多少的疑义。昨天我们讲第一篇的第2章，是教我们做人的核心跟根本，是“孝弟”两个字。这个是内在的根本。有一些人呢，没有抓住这个根本，而去追求这个“末”。“末”是什么呢？“末”，就是去追求这些外在的语言，外在的表现。现实中大部分的人，会被这些外在语言、表现所迷惑，而不能看到它的实相。导致很多个人，团体受到伤害。
我们先来对这几个字进行“说文解字”。“巧言令色”的“巧”，巧等于“工”加上“丂”，“丂”有缺损的含义，巧合工的细微差别是工是有规矩的，体相用兼顾，形势好，实质也好；而巧常常缺乏规矩，有相少用缺体，比如只是形式好，金玉其外败絮其中。巧就是指技巧，在语言方面，特别指虚伪掩饰的语言。它不是发自内心的真诚话。“言”呢，就是指“言语”“言辞”。“语言”的“言”，你看古字，
这边插一句话，“鲜”，为什么用“鱼+羊”呢？有人说古代沿海少羊，内陆少鱼，这也是一种说话。《易经》里面，“鱼”是代表特别阴性的动物。那个“鱼”，见到太阳它就很怕，见到阳光它就怕。所以在《易经》里面用剥卦来表示
这一句话比较好理解。就是告诉我们说话，要能够以信为先，而不是专门说一些好听的话。《弟子规》里面有一句话，“凡出言，信为先；诈与妄，奚可焉。话说多，不如少；惟其是，勿佞巧。”《论语》也有“君子欲讷于言，而敏于行。”“讷于言”就是说话木讷，说话比较少，但是做事比较积极。现实当中，我们发现常常说话很多、很好听的人，一般他干事就不会去实干，或者干得特别少。那些常常不怎么说话的人，他常常已经把事情给做好了。“语言”只是鲜花，行动才能结果实。《增广贤文》里面有一句话“牡丹虽好空入目，枣花虽小结实多”。
《易经》颐卦大象辞“君子以慎言语，节饮食。”因为语言说出来，是要符合良心，符合道心，是要能够实现，能够兑现的，你才能说。所以要很慎重，不能随便承诺，也不能说一些好听的话哄人家开心。否则，常常给自己造成后悔。说大话了最后自己吃亏，“吹”等于“口”+“欠”，“夸”等于“大+亏”，意思是说吹牛夸大最后都是自己欠人，自己吃大亏。《易经·系辞传》最后一句话“吉人之辞寡，躁人之辞多……”我们要小心，不要被表面美丽的语言给迷惑住。
佛教的经典里面，也很重视这个“语言”，在“口业”里面，“恶口、两舌、妄语、绮语”里面有一个“绮语”，这个“绮”，就是“美丽的外衣”的意思。穿着美丽的外衣，可是里面是什么呢？那就不一定。它的实质是什么呢？可能是“笑里藏刀”、是“阿谀奉承”、是“溜须拍马”，等等这些语言而已，它没有真正的实质。你看美丽的蛇大都是有毒的，而颜色单纯的常常没有毒。
道家的经典《道德经》，也有好多地方讲到这一个内容。像第5章“多言数穷，不如守中”。第23章“希言自然……信不足焉，有不信焉。”第81章说的更直接，叫“信言不美，美言不信。”非常好听的话，你肯定要给它好好打个折扣哦，说不定连一折都没有。第70章“言有宗，事有君”。“言有宗”，就是说话要凭良心，要有根据。如果太重视外表的人，一般他就不会太重视实质。最实质的东西，就是“道”。《道德经》38章说“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。“礼”当然主要谈语言表象。所以这个讲“礼”，“礼之用，和为贵”。“礼之用”，如果没有道德做前提这个“礼”，都是虚伪的。没有什么用。
所以短短这一句话，叫“巧言令色，鲜矣仁”，跟昨天讲的“孝弟”刚刚好是相对的，是一体的两面。同时都是在告诉我们要注重本质。注重这个“体”。而不要被外在的“相”所迷惑了。说好听的话，常常会血口喷人。常常是公道的大敌。因为很多领导爱听好话，这些一说出来，很多实实在在干事的人就会受伤害，那我们的事业就会断送在这一些说好话的人嘴巴当中。有一本书，是明代著名思想家吕坤写的，叫做《呻吟语》。他这本书很短，但是他用了三十年的时间写，其中有三句话这么说的，他说：一等的人深沉厚重，二等的人磊落豪雄，三等的人聪明才辨，也就是很会说话。从今天开始，我们还是要注意，不要只重视外表的好看，跟语言的好听而已。更要重视问题的实质。
当然了，话说回来，也不是所有会说话，外表光鲜亮丽的都是不仁之人，圣人说话都没有绝对化。孔夫子这边说的是“鲜”，就是不多。现实生活中我们还是盼望这种内在有道德，外在能巧言令色的人。也就是文质彬彬然后君子的人。
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