“仁爱”在生活中，是易于感到它的温暖的，而在世界观方面，则远远不够用，至于在生死大道上，很有可能是反面的价值。实际上，万物的养成都源于天地之间的“无心”精神。“无心”和“忘言”指导着现实求道过程中的取舍。
1、天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
2、天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。
3、多言数穷，不如守中。本章继续以天地与圣人之道，启发我们心中的道。
A、不是有心“不得不”
“仁，谓有心于爱也！”然而老子早已说过，“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣！”有心于爱，憎则随生。仁爱的干预，在并无决定性意义之时，只是更为有力地推动了“恶”与“不善”的蔓延。
“大仁不仁”。“不仁”的天地圣人，以不干预的方式、将对待万物百姓的做法，由“伦理”的道德范畴，提升到了“觉悟”的天地精神境界。假如心“又大又软”，以仁爱地干预之，提升也就被破坏了。
天地圣人，虽是真的充满好生爱物之行，但却不是有心要行，实由其当行，不得不行，虽行而始终无心。这才是“以万物百姓为刍狗”的正确诠释。
B、生存与死亡的严肃讨论
依儒家的常情，在“仁”的范畴之内，好生恶死乃是必然，子女因为孝亲而自保重，父母因为慈爱而养生，不到盖棺之时，不言无常之事。人的一生，因为根本不涉及“坏灭”问题，因此多半只有“生活”的意义，而难有“生命”的意义。任凭怎样讨论“生命的意义”，也多半是个幌子，而得不到确切的结果。
原因是，老百姓的生存信条，是要回避终极问题和生死问题，并且“以仁为本”，以生活为假想的“常态”模式而维持生活的。因此，每一个死亡和毁灭的来临，都接受不了，都是要痛苦的。平时，生死考虑所占的思维比例太轻。
C、反面人情，正面道理
天地圣人，都是情不附物，凡所施为，都不是有心，皆不得不为，那么，作为个己取舍，学天地圣人，也莫不视其“理所当为、义所当为”，而自然而然地做，并不需要附加一个“仁”或“善”的空壳理由。一存其心，即已偏私，早已由正面道理落入反面人情了。
落入人情的，仁也好，善也好，总是陷入是非不分的僵局。如人学佛，多数人入门先求受戒，受戒则知道了戒，自己犯过也不觉得怎么样，却特别容不下别人犯过，若发现他人过错，则特别想去弄得他天摇地动。即使他人无过，也总有一种他人已犯的惦记，必欲寻机大发其私过乃能大快。
D、不得中行而与之，必也狂狷
仁义给人带来这么多的问题，当年孔老夫子真是如此倡导的吗？不一定。梁漱溟先生说：
“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！’狂者志气很大，很豪放，不顾外面；狷者狷介，有所不为，对里面很认真；好像各趋一偏，一个左倾，一个右倾，两者相反，都不妥当。然而孔子却认为可以要得，因为中庸不可能，则还是这个好。其所以可取处，即在其各自生命真处发出来，没有什么敷衍迁就……狂狷虽偏，偏虽不好，然而真的就好——这是孔孟学派的真精神真态度。”
看来，即使在儒家，“仁爱”的意义也是个问题。人间的一切，一方面是“事”，另一方面是“心”，于是，人们干脆这样总结：“以耐事了天下之多事，以无心息天下。
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