中庸“心法”

时间对于这个世界的重要性，毫无疑问。我们看古往今来的文学作品，不管是东方的还是西方的，往往令人感受最深的都是对时间的思索。一切悲剧最根本的元素，都是生命在时间流逝面前所表现出来的无奈。面对时间，你无可奈何啊！你根本留不住时间。
　　
　　我们看《红楼梦》里面的黛玉葬花，春天到了，百花开了，本来是很让人欣喜的时节，但林妹妹却扛了花锄去葬花，把凋落的花瓣收集起来，挖个香冢埋葬了。黛玉葬花，她真的是为花儿凋谢伤心吗？非也，还不是为自己嘛！你看她的《葬花吟》写得那么凄凄惨惨：“花谢花飞花满天，红消香断有谁怜？”她并不是可怜这些花儿，也不是感叹自己寄身贾府有多么凄惨，而是伤心自己青春易逝、红颜易老，“一朝春尽红颜老，花落人亡两不知”，对不对？这些无可奈何的根本原因，就是人在时间面前的绝对悲哀。所以，人生最大的悲剧是从哪里来的？就是时间带来的。那么，我们作为一个时间中的生命，怎样面对这个悲剧？怎样解决这个悲剧呢？古今中外的宗教、哲学，都是以这个为出发点的，都是从这里生发出来的一套学问，都是为了解决这个人生大问题。
　　
　　世界上一切有形的事物，哪怕是钢铁，哪怕是金刚钻，凡是我们看到的最坚固的东西，最终都会毁坏的。中国不是有“海枯石烂”的说法吗？把时间无限延长，海也会枯，石头也会烂，地球也会毁坏，对不对？人类最伟大的创造，哪怕是金字塔这样最伟大坚固的事物，也总有一天会烟消云散。这世界上一切有形有象的东西，注定都会消散，都有一个生灭的过程。所以，世界上的一切宗教、哲学，根本上说都是要教会人们面对时间、面对生死。怎么面对呢？每一个人都很清楚，生命对时间的流逝根本没有任何办法，只能靠宗教信仰来支撑。
　　
　　我们不说远了，回到《中庸》的题解上来，既然一切都会烟消云散，为什么我们说这个“庸”字，它代表的是不易、是不变，是长久甚至永恒呢？这就是因为在中华传统文化里面，有“道”这样一个概念在里面。
　　
　　在中华传统文化里面，设定了有一个东西它是不变的、是永恒的，虽然我们看不见、摸不着，但是我们能够体会。传统文化告诉我们，人生有一个根本目的，也是终极追求的方向，那就是“道”。古人说“天不变，道亦不变”，以我们短暂的生命去追求这个永恒不变的“道”，以我们有限的生命去追寻无限的“道”，这才是人生的终极目标，这才是人生的根本意义。这也是人和其它自然生物最大的区别。动物吃了睡，睡了吃，不会管那么多价值和意义，但是人不一样，人要考虑生死问题，因为人的精神性对自己有个这样的要求，需要对自身有这样一个认识和交待。
　　
　　大家想一想，历史上再伟大的人物，不管是西方的拿破仑、彼得大帝这样的人物，还是东方的唐宗宋主、成吉思汗这些人物，现在都哪里去了？都没有了嘛！这才是人生最可怕的。如果没有解决这个问题，人就会陷入悲观与虚无之中。是啊，我一生奋斗，在这个世界上建功立业有什么用呢？到时候还不是一场空啊！一些人在作恶时也会心安理得，反正人最后都要死的，做好人做坏人都一样啊！我还不如现在图个快活，人不为己天诛地灭，我死之后哪管它洪水滔天。所以，这是一个很大的问题，在东方文化看来，只有真正“得道”的人，才最终解决了这个问题。
　　
　　在中华传统文化中，“得道”是一种什么状态？我们这里讲《中庸》，那就是中庸的状态。你能够最完美地体现“中”这个空间概念，能够得到“庸”这个在时间中永不变易、永恒无限的状态，那就是得道之人，就是儒家推崇的圣人境界。
　　
　　上面这些，是我们从时间和空间的角度，来体会什么是中、什么是庸。虽然在时空的表现上，“中庸”是如此完美，但话又说回来，这个“完美”也仅仅是我们的一个分析、一个推理过程而已。为什么说《中庸》这部经典是孔门的“心法”呢？对于“中庸”来说，光是作一些哲学的思辨还不够，必须要跟我们每一个人能够心心相印，这才能称之为“心法”。
　　
　　为什么“中庸”这个在时间和空间上最重要、最完美的概念，会在我们的内心当中起作用？这个在时空中最重要、最完美的概念，是怎样在我们的内心中起作用的呢？这就是整部《中庸》所讨论的内容。
　　
　　我们以后的学习，也就是紧紧围绕着“中庸”这个概念，让它深入到我们的个人生活、人生事业以及心性修养之中，然后由个体到整体、由局部到全面，使我们对“中庸之道”的认识深入到社会生活的方方面面。只有这样的思想和方法，才有资格被称为“心法”。当然《中庸》这部书是古人写的，它涉及到的是古人在社会生活中的方方面面，我们今天的现实社会已经发生了巨大的改变，但是，什么都可以变，“心法”却不能变！所谓“天不变，道亦不变”，能变的都不是道。
　　
　　那么，我们怎样来体会这个永恒不变的道？怎样让这个中庸“心法”与我们在座的每一位心心相印呢？大家要注意，这是学习《中庸》的难点之所在。在这里，我也不敢说一定能跟大家一起把这个感觉找到，只能试一试，看能不能给大家提供一个下手之处。