在《周易》中，观其卦序，由“需”至“讼”，由“讼”至“师”，再由“师”至“比”。在这其中是一个质的飞跃。自然界万物要生长，就必须需要营养和其他软环境的东西的支撑才行，这就产生了欲望，产生了“需”。而在有限的空间中对不同需求欲望的争夺而引起“讼”。“讼”能成者则可解决了问题的发生，而不能解决的问题必然引起战争（战争指夏商周到春秋战国时期）。当然师卦并不是鼓励用战争的方式来解决，相反，师卦希望人们，尤其是为君者能用和平的方式去解决，尽量避免战争。但是在当时强者食弱的氛围中，有时战争难免。也许经过战争洗礼的人们才真正发现和平是如此的重要，所以由“师”转化为“比”，是一个值得变化。无论是国与国之间，还是个人与个人之间，我们的交往都希望建立友谊，给自己的生活创造一个和平的环境。
而恰好在比卦中，卦词本意是想传达治国者和辅君者在交往时的注意点，类似于《鬼谷子》的忤合术，重点是背逆和顺合，而《比》卦则注重于顺合辅助之道。水地比，坤为地，坎为水，地上有水。水得地而蓄而流，地得水而柔而润，水与地亲密无间。水在地上暗示和平。大地上百川争流，流水又浸润着大地，表明地与水亲密无间，互相依存；以前的历代君主明白这个道理，所以分封土地，建立万国，安抚亲近各地诸侯 这个卦是异卦（下坤上坎）相叠，坤为地；坎为水。水附大地，地纳河海，相互依赖，亲密无间。此卦与师卦完全相反，互为综卦。它阐述的是相亲相辅，宽宏无私，精诚团结的朋友关系。
时下，国家讲求的是和谐，想必团结是基础。我国民族多，地缘广大，团结就更为重要。卦辞的第一句就说，比，吉。说明团结一致是一件吉祥的。作为一个领导应该怎么如何，才是值得大家团结的呢？比卦说：原筮，元永贞，无咎。就是说这个人是在大众之中被推举出来的，而且他应该大度，恒久，而且坚贞不屈。具备如是的品德才能够为主。
在社会的舞台中，我们不是看戏者，我们是参与者。有好的领导带领着我们的时候，我们就得学会辅助明君。比之有道，合之有方，选对人，做对事，我们才“劳有所得”，工作效益也得到很好的提高。在《易经》上六曰：“比之无首，凶。”这句话又告诉我们：如果在一个团体中，没有一个核心人物或者一个可以团结的中心，那么可能就会出现“朋比为奸，勾心斗角”的现象的出现，这不利于我们一个团体的团结。如果你只保持和有权势的人有关系，而不与没有权势的保持友好，这是很危险的。就好像你在一个单位上班，你只天天请一把吃饭拉关系，而你和自己的同事向来不来往，不交流。那么你在这个的单位工作是不是很危险呢？中国还有一句俗话：“君子之交淡如水”，不该在这种亲和之中掺杂更多的功利心。
《易经》六二曰：“比之自内，贞吉”。这里道出了我们一个团队之间的交往需要内部团结，方能使我们团队之间具有亲和力和凝聚力。我们内部团结如同兄弟，这是最吉祥的事情了，自己要亲和自己的部下和周围的人。
《易经》初六曰：“有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。”这句话本来是用来占卜用来告诉君王说我们如果需要一个和平的环境，我们就得和邦国、诸侯建立友谊的关系，善待他们的俘虏，用自己的诚信来昭示天下你和平的诚意。这句话用在我们现在的生活中具有很好的指导意义。我们在生活交往中，只要用诚实守信的态度结交朋友，就可以达到吉祥。诚信的德行如同美酒装满了酒缸，这样远方的人很容易找到自己和自己交朋友归附自己。《比卦》的第一爻位（初六），表示一开始便具有诚信的德行，寓意人生要从进入社会开始就要真诚待人才可以让自己一生吉顺。
在比卦中，不但告诉我们交往要团结，交往需诚信，也从反面来提醒我们交往需慎重，切勿“比之匪人”，但是如果“外比於贤”，需要懂得珍惜。有一句诗歌用一个例子很鲜明地说明了这个观点：“周公吐脯，天下归心”。遇到圣贤之人，也就是我们现在所说的“外遇贵人”的相助，也许，我们的人生道路会更加顺畅些。联系客服
