享乐是极其危险的潘多拉盒子

拉康把享乐当作与死亡同等地位的东西，详细地说，就是把死亡主题化的东西。

被视为与死亡同等的快乐，与诸如看喜欢的电视节目等单纯的快感在维度上完全不同。这些在日常生活中感受到的快感是在弗洛伊德用快感原则所叙述的，在解放个体内部产生、蓄积的紧张感的方向上产生的。

这种紧张解除之时，我们会感受到快意。但是享乐上的快乐与之完全异质：因提高紧张感倾向而产生。

但我们并非把享乐作为快乐来感受。享乐不是直接在我们面前展现形象的事物，而是作为过渡的事物出现在我们的身体增加到紧张感的极限状态下。

比如，少女对割开手腕流出的鲜血看得入迷；少年们明知会发生事故却仍然提高摩托车的速度。这是可怕的事情，是超越人类容许限度的极其危险的事情。如果置之不理，它的确会给个体带来死亡。

享乐是神的快乐，不是我们世间的人类能够随便参与、消费的替代品。因为「享乐的获得直接关系到自身存在的丧失」。

享乐是极其危险的潘多拉盒子，实在快意的远方的无限消费，对我们人类来说，也是致命性丧失的别名。

这里，享乐展现了它的两面性，它既是快乐，也是远离快乐的凶手。如果想得到它，人就要像俄狄浦斯那样，超越快乐，独自一人走向自身化为无、并被消除存在的地方。

在带来死亡这种绝对的条件下，世俗的法律不得不限制它。于是，在享乐之前法则被制定，并被当做犯罪的对象，因而享乐的滥用被取缔了。

同时，由于享乐被禁止，变成不可能的对象，因而在面纱之前确实存在着给予被尽量禁止的快乐的、被封了印的对象这一情况，通过法则呈现给每个人。

享乐虽然被从世间排除，但这次它作为可能形态被先期送走，获得了存在，作为虽不存在于现实，却被暗示在面纱对面的事物出现在世界上。

为了防止享乐的诱惑，快乐围绕在它的周围。前面说过，快乐能暂时降低个体的紧张感，与享乐相反，它发挥防御紧张感的凸显功能。快乐围绕在享乐周围，好像就在它眼前，其实它远离享乐，发挥着使主体离开险境的作用。

可是，我们不是把能量胡乱释放到周围，以保持低层次，避开快乐对象的存在。享乐虽然是极其危险的，但它把人紧紧吸引到快乐的对象上，失去它就使人失去生存的意义。

享乐这一被先期送走的接近可能性的希望，赋予人生存的目的，是支持一切经验的基础。

享乐所发挥的功能是弥补我们被夺走什么而失去生存动机和欠缺存在的洞穴。其理由当然在于享乐一开始就被主体夺走的完美的快乐，是被从主体划出斜线而消失的自身的存在。

主体虽然知道它是被法则禁止的不可能的事物，却还是喜欢它，追求它，从自身隔离享乐，在可能性中捕捉它，把它置于生存的中心。拉康强调这种矛盾主体的态度，把它称为「外密性」。外密性虽然在自己的外部，对自己来说却是最为亲密的。

总之，享乐就是只要我们活着就与我们相伴的内在紧张感。它不是因为危险就要排除的事物，对于主体来说，它是即使设置了禁止的法律也必须经常维护的状态。

由于享乐和主体的宿命关系，可以说人类的存在必须是具有死亡倾向的存在。

Via：《福原泰平<享乐>》

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