拉康把享乐当作与死亡同等地位的东西,详细地说,就是把死亡主题化的东西。
Radetsky - Marsch USAF In Europe Band - Berlin Bleibt Doch Berlin!
被视为与死亡同等的快乐,与诸如看喜欢的电视节目等单纯的快感在维度上完全不同。这些在日常生活中感受到的快感是在弗洛伊德用快感原则所叙述的,在解放个体内部产生、蓄积的紧张感的方向上产生的。
这种紧张解除之时,我们会感受到快意。但是享乐上的快乐与之完全异质:因提高紧张感倾向而产生。
享乐是神的快乐,不是我们世间的人类能够随便参与、消费的替代品。因为「享乐的获得直接关系到自身存在的丧失」。
享乐是极其危险的潘多拉盒子,实在快意的远方的无限消费,对我们人类来说,也是致命性丧失的别名。
这里,享乐展现了它的两面性,它既是快乐,也是远离快乐的凶手。如果想得到它,人就要像俄狄浦斯那样,超越快乐,独自一人走向自身化为无、并被消除存在的地方。
在带来死亡这种绝对的条件下,世俗的法律不得不限制它。于是,在享乐之前法则被制定,并被当做犯罪的对象,因而享乐的滥用被取缔了。
同时,由于享乐被禁止,变成不可能的对象,因而在面纱之前确实存在着给予被尽量禁止的快乐的、被封了印的对象这一情况,通过法则呈现给每个人。
享乐虽然被从世间排除,但这次它作为可能形态被先期送走,获得了存在,作为虽不存在于现实,却被暗示在面纱对面的事物出现在世界上。
可是,我们不是把能量胡乱释放到周围,以保持低层次,避开快乐对象的存在。享乐虽然是极其危险的,但它把人紧紧吸引到快乐的对象上,失去它就使人失去生存的意义。
享乐这一被先期送走的接近可能性的希望,赋予人生存的目的,是支持一切经验的基础。
总之,享乐就是只要我们活着就与我们相伴的内在紧张感。它不是因为危险就要排除的事物,对于主体来说,它是即使设置了禁止的法律也必须经常维护的状态。
由于享乐和主体的宿命关系,可以说人类的存在必须是具有死亡倾向的存在。
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