孔子說：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」孔子是大聖人，聖的意思就是對於宇宙人生的真相通達明瞭。他老人家在這裡說，「我曾經一天不吃飯，一夜沒有睡覺，我在這裡想來想去，想自己、想家庭、想國家、想天下，想什麼都無益，最後找到一個結論，不如學也」。這句話的意思很深！
修身、齊家、治國、平天下，佛家講「思盡還原」，那個根本在修身。所以說「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本」。《呂氏春秋·先己篇》說，「凡事之本，必先治身」，治身就是修身。「成其身而天下成」，自己把身修好了，最後最高的境界能達到天下平等。「治其身而天下治」，把自己的煩惱、習氣、過失統統都改正過來，那叫治，就是佛法講的斷煩惱！我自己能做到，就影響一家，你一家就影響一國，這一國就會影響天下，這是很有道理的！
「為天下者，不於天下」。不在天下，在哪裡？在自己身，這個話講得深刻。所以，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，這是中國古聖先賢治國平天下的經驗。我們要想修身，「先正其心」。這個心是講的思想、見解，就是佛法講的正知正見。
「欲正其心，先誠其意」。我們很想自己的見解、思想能得其正，怎麼想也正不了，這原因在哪裡？我們缺乏誠意，「意誠而後心正」。我很想有誠意，但是誠意總是生不出來，那什麼原因？你有障礙！誠意是性德，自性本來具足。我們今天誠意不能現前，什麼原因？我們迷在物欲，迷在自私自利，迷在名聞利養， 迷在五欲六塵，意怎麼能誠！
什麼叫誠？「一念不生是謂誠」。這個念是邪念，錯誤的念頭、不善的念頭。起自私自利的念頭，不誠；起貪瞋痴慢的念頭，不誠。要把這些欲望放下、捨棄，用什麼方法？用「致知格物」，首先從這裡下手。『格物』是佛法講的斷煩惱，『致知』是佛法講的破所知障。這兩種障礙障住了我們的性德，使我們的誠意、正心不能現前。要從放下做起！放下之後就看破。看破是致知，放下是格物；而後意誠，心正，身修，家齊，國治，天下平，都在學！
夫子說他一生學習的過程，很值得我們效法，「十五有志於學，三十而立」。古時候一般講七年小成，九年大成。釋迦牟尼佛學習的時間大致上都相彷彿，學成之後，終生從事於教學工作。
「四十不惑」，不惑就是不會再受世間名聞利養、五欲六塵的誘惑。換句話說，心得定了，六根對外面的境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對 觸，意對知，不為六種境界所誘惑。也就是說，順境不生貪戀，逆境不生瞋恚，永遠保持著心地的平等清淨，功夫到家了。夫子三十歲之後，歷事練心，是在生活、工作、處事待人接物當中提升自己的境界，成就真實智慧，真實的德能。在世間確實沒有比這樁事情更殊勝、更有意義、更有價值，所以他說不如學也。
「五十知天命」，天命的意義很深很廣，在我們佛門裡面來講是大徹大悟、明心見性。淺而言之，知道業因果報的理論事實。「六十耳順」，豈不就是《華嚴經》上所講的「理事無礙」？到七十歲，「從心所欲不踰矩」，起心動念、言語造作，自自然然的從性德流露出來。這種享受，不但世間人沒有法子跟他相 比，天人也比不上，是四聖法界的境界。從這個地方我們才真正體會到他所講的「不如學也」。這幾句話說明，他立志學聖學賢，他的煩惱逐漸減輕了、遠離了；智慧逐漸增長，境界逐漸向上提升，這是講個人的修養。
(恭錄老和尚講演集）
恭录自佛陀教育雜誌 Vol. 347 杂志订阅处： http://www.amtb.tw/magazin/magazin.asp
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